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认识佛教：：：净空法师
认识佛教 净空法师一九九零年讲于新加坡
今天利用这个机会向诸位做一个简报，我们的讲题是‘认识佛教’。大纲已经分发给诸位了，我们按照讲稿的项目，逐条为诸位做最简单的介绍。
第一段是缘起。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，现在的尼泊尔。依照我们中国古代历史的记载，佛是出生在我们中国年代周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数，佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国，是后汉永平十年，公元六十五年传到中国来。佛的历史，我们通通省略掉，今天我们著重的是佛教的教义。甚么是佛教？
第二段，解释佛法的释义。甚么叫佛？甚么叫法？我们学佛了，总要把这一件事情搞清楚。
‘佛’是‘佛陀耶’的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音‘佛’。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个‘弗’，‘弗’当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那么‘佛’与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个‘人’，造一个新的字，这个‘佛’字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那么既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之后，再加以解释。
它这个智，不是普通的智慧。在一般解释里面，它包括三种智慧：一切智，道种智，一切种智。甚么叫一切智呢？如果拿现代哲学里面的术语，就很容易解释。一切智，就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了，没有错误，这个智慧叫‘一切智’。所以一切智是空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。
第二种智慧是道种智，这是知道一切万法的现象森罗万象。所以这个种是种种，宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不甚枚举。这些法怎么来的？根据甚么道理来的？人是怎么来的？山河大地是怎么来的？我们这个太阳系怎么来的？星星是怎么形成的？这是很高的智慧。如果对于宇宙一切万物怎样形成的，这些都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫道种智。比前面那个智慧，的确是要高，要复杂了。
第三种智慧，可以说是究竟圆满的智慧，叫一切种智。因为有一些人知道‘一切智’的，不知道‘道种智’。有知道‘道种智’的，也知道‘一切智’，仍不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对于整个宇宙人生，无所不知，无所不能，这才叫一切种智。
所以‘一切智’，罗汉就证得了，‘道种智’菩萨证得，‘一切种智’佛才证得。这三种智可以说是罗汉、菩萨、佛陀。所以必需要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。智是体，有体，当然就会起作用。作用是甚么呢？作用是觉，自觉、觉他、觉行圆满，这是大觉。
在我们儒家里面讲，‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’。我们可以把儒家这一段话，解释为自觉、觉他、觉行圆满。‘明明德’就是‘自觉’， ‘亲民’就是‘觉他’，‘止于至善’就是‘觉行圆满’，这三个名词，不能详细跟大家解释，要解释我们的时间决定不够用。这是用儒家跟佛法配合，确实是非常之接近，这是‘用’。
这是智的体与用，这叫做‘能觉’。有‘能’当然有‘所’，所觉的是甚么呢？就是‘法’。‘法’是佛教里面的一个代名词，甚么代名词呢？就是宇宙人生一切万法的总代名词。我们这里解释心、境、事、理，括弧里头宇宙万有之总代名词，就用这一个‘法’来代表，所以这个就是‘所觉’。
佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚么呢？佛法就是佛法。为甚么呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。这都是讲能所不二，这是我们现在哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这两个字简单的解释，也就是我们对于一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说佛法无边，当然是无边。因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对于尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。

第三，甚么叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。

今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的形态出现在世间。第一种形态，就是传统的佛陀教育。传统的佛陀教育这个不多，在我们世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。

第二种是学术，就是佛学变成了哲学了，这也有相当多。一般学者，他们学佛，都是用这一种态度，都是把佛教当做哲学来研究。我最初学佛入佛门，也没有超越这个范围，也是把佛教当做哲学来研究。

第三种，可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了。它本来不是宗教，现在已经变成宗教了。这个实在很不幸，不过变成宗教也还好，为甚么呢？不太害人。诸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教讲求热诚。佛法里不讲这个，佛法讲理智，佛法讲智慧，不讲感情。佛法不迷，决定不是迷信，所以诸位一定要知道，佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。那么我们想要学佛，你是学佛陀的教育呢？你还是学佛教的宗教呢？这是我们一定要辨别清楚的。

第四种，最不幸的了，是在最近几十年才出现的。佛教变成邪教了，变成外道了。很多不如法的，用佛教的名义，欺骗一切众生，我想诸位同学也时有所闻。我们在报章杂志上常常看到，在佛门中为非作歹，这变成邪教。这是我们今天在社会上，看到四种不同的形态，一定要清楚，一定要明了。

第四段，我们要讲佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚么呢？教育的目标在那里呢？此地要告诉诸位同学，教学的目的，经上有一句话，我们常常会看到：‘阿耨多罗三藐三菩提’。这句话也是梵文音译，翻成中国的意思，是‘无上正等正觉’。诸位在这个表里一看就晓得，翻成中国字，是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。

觉就是觉而不迷。佛法承认世间有一些人，他觉悟。像我们世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标志给他。这个正字招牌是佛门独有的，这个招牌不能给他。他虽然觉，不是正觉。那么甚么才是正觉呢？正觉在佛法有一个标准，必需见思烦恼断尽了才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人、我、是、非，还有贪、嗔、痴、慢，你这个觉，不算正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪、嗔、痴、慢、见思烦恼断尽了。所以正觉是谁呢？是阿罗汉。

在佛法修学，如果你要得到这一个成就了，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。我们现在世间读书，你读到某一个程度，得到一个学位。学士学位，大学毕业了。研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位。所以罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉了，换句话说，你就得到阿罗汉的学位了。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位了。

‘等’是‘等于佛’。等于佛，当然还没有成佛。甚么时候才等于佛呢？必需明心见性，才能够等于佛。没有到明心见性，你怎么样也不可能等于佛的。因为佛跟凡夫，乃至于跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都用八识，我们凡夫都用八识，佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等于佛了。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多了，所以叫正等正觉。到正等正觉，你得的学位就是菩萨，菩萨是正等正觉。

那么修学到了极处，没有比这个再高，就是菩萨毕业了，没有比这个再高，叫做无上正等正觉，没有比这个更上的，这就是佛陀。所以诸位要晓得，佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉，就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给他这个名称，是这个意思。

下面我们简单做一个总结，就是‘觉了’，就是决定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生实相，宇宙人生的真相通通明白了，通通觉悟了。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。

佛告诉我们这种究竟圆满的智慧，是我们的本能，不是从外面得来的。如果从外面得来的，换句话说，不一定每一个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以做佛，人人应当做佛。这是佛法、佛教教育里，常常提示的。华严经上说：‘一切众生皆有如来智慧德相’，应该有的。大乘起信论，马鸣菩萨告诉我们：‘本觉本有’。‘本觉’是甚么呢？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。‘不觉本无’，不觉我们现在迷了，迷甚么呢？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷了，迷失了。诸位要晓得，这是迷失，不是真正的失掉。几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复。你的智慧恢复之后，跟十方诸佛无二无别。所以佛在华严，在圆觉上，就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛。所以佛眼睛里看一切众生都是佛。所以怫教是绝对的平等。佛教我们每一个人，顶天立地。成佛就是成就究竟圆满的智慧，也就是成就我们对于宇宙之间，一切万事万物通通明了，佛法求的是这个。所以他跟宗教不一样，宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里面没有。

我们供佛，佛是我们的老师。我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是后面的学生。我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他后，他是我的老学长，是这个关系。当然老学长学问智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当做老师来看待。但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上是同学，同一个老师教的。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。

所以我们称‘佛’，称为‘本师’，我们自称为‘弟子’，弟子是学生。我们跟佛的关系是师生关系，只有在教育里面才有师生关系。所以大家明白，不要迷惑了。

第五段讲它的教学方针，这一定要知道的。佛教教学方针，在彻底破除迷信。佛教里觉而不迷，彻底破除迷信，启发正智，令能明辨，就是明了。使我们每一个人都有能力，能够明了与辨别宇宙人生一切万法，那是真的、假的？你能够辨别，那是正、邪？甚么是‘是’、‘非’？甚么是‘善’、‘恶’？甚么是‘利’、 ‘害’？你都搞得清清楚楚，明明白白这叫学佛，决定没有颠倒。所以佛教非常非常之伟大，非常之难得可贵。

建理智，不是感情；大觉，不是迷惑；奋发，不是懈怠；进取、乐观、向上的、慈悲济世的人生宇宙观。我们在无量寿经里面，惠以真实之利，看了好多遍。佛陀教育给我们是真实的利益，圆满大乘，解决众生一切的苦难。连生死问题都能解决，其余的都是小问题了。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉，不生不灭，这是大问题。所以世间的小问题，鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题呢？我们要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决，获得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得，佛教教学目的目标，没有一个不响往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。

我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院学生都是神父、修女，我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛。为甚么呢？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的儿女。你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛的学生，和你是上帝的儿女，没有冲突嘛！你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母了，没有这个道理，到这里来是求学。如果你不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果到佛门里来接受佛陀教育，上帝很光彩。我这个小孩好，是最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也变成宗教，那么它就冲突了。好像我学了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话，这个问题就解开了。

所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家、社会通通没有冲突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目标。那我问你，你学宗教要不要求这个？你要求这个你没有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是怎么一回事情？所以现在有很多排斥佛教的，为甚么排斥呢？对佛教无知，不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们是迷信，我们也不能不承认，为甚么呢？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学了佛了，皈依了，甚至受了戒了，问你们迷不迷？迷啊！佛教是甚么？不知道。修的是甚么？也不晓得。学的是甚么？也不晓得。你怎么不迷呢？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信嘛！总得要搞清楚。不搞清楚，我们没辨法接受。

那么教学的目标，我们明白了，才晓得佛教是这样的圆满，这样的美好。那么教学的纲领是甚么呢？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领。这就是我们常讲佛教修行。修的是甚么？修行后面有个简单的表—修正行为。这两个字的意义要搞清楚。　

甚么叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常的广大。佛法用三条，身、口、意，通通包括了。身体的一切造作，身的行为。口里面的言语，是口的行为。心里面的念头，思想、见解、念头是你心里的行为。行为有了错误，要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，以为一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行？这误会了，都搞错了。真正修行在那里呢？起心动念。我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢？这错了，马上改过来，这叫修行。修行在那里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说，说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做修行。

每天拜佛、念佛那是样子、形式。形式对真正修行人来讲那不重要。不重要为甚么要有形式呢？形式跟唱戏表演一样，作秀的。做给那些人看的？做给那些还没有学佛的人看的。那些学佛的人那么虔诚，到底佛教是甚么？你们这样的拜，磕头，你就可以把这个道理讲给他听了，他就恍然明白了。用这种方式引诱他好奇，引诱他来问，他来问，你才能教他。他不来问你，你教他没有用处。　

佛教既然是教育，教育师道非常之尊严。尊师重道。只闻来学，未闻往教，所以佛教不招生。不招生这个人怎么来呢？就是一个传一个，让他来。我们表演，做这个样子，引诱他。他来了，来了之后再把真正的佛法教给他。所以要知道我们唱赞庄严，都像唱戏一样，唱给看戏的那些人看的，你要懂得这个意义。即然我们扮演那个唱戏的人，也要认真，要唱得很像样子，不能随便，要像那个角色才行。所以大家要明了，所以佛教教育用义非常的深，非常的完美。

在几千年前，这个教学已经做到了高度的艺术化。所以我们真的明了，那就佩服得五体投地。他用这个方法来招生，引诱人来发问，来向佛法来请教。所以真正自己修行是重实质，不重形式。利益一切众生是重形式，那形式就很重要了。既然晓得修行的定义了，修行要有标准。否则我修正行为，我这个行为是邪、正？善、恶？要是没有标准，那用甚么来修？怎么知道我的行为是恶是善呢？怎么晓得我的行为是正是邪呢？这就要把修行的纲领教给你，用这个标准来一衡量，就晓得我们的行为是正还是邪？是善还是恶？符合这个标准的就是善，就是正。违背这个标准的就是恶，就是邪。

第一个标准，绝对的标准，就是三皈依。这三皈依跟诸位讲过，我们在录音室也录了录音带。这个题讲了五十分钟，讲得很详细，希望大家一定要多听，要记住。为甚么呢？这是我们修正行为的标准。标准不清楚，你怎么个修法？没法子修。

皈是回头，依是依靠。三皈就是佛、法、僧三宝，这个三宝讲的自性三宝。自性三宝，这是我们真正的皈依处，而不是皈依外面的三宝。外面三宝，不是我们真正的皈依处。诸位一定要晓得，佛的意思是觉而不迷。前面讲，佛是觉的意思，觉就不迷。皈依佛是从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛。所以皈依佛，甚么佛呢？我自性的觉悟，印度梵文叫做佛。实在讲是皈依自性觉，我们中国话就是这个意思。那么梵文叫皈依佛。

皈依法。法是正知正见，就是正确的见解，正确的思想。换句话说，我们从错误的想法，错误的见解，错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这叫皈依法。

第三是皈依僧。僧是清净的意思，所谓是六根清净，一尘不染。甚么叫‘染污’呢？我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、一接触，合自己的意思就起了欢喜心了，你的心被欢喜染污了；不合自己意思，心里起了嗔恚心了，你被嗔恚染污了。心地本来是清净，一尘不染。所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清净，不要被感情，不要被烦恼染污。所以染污就是感情和烦恼，你不要被这个东西染污了，保持你心地清净，这叫皈依僧。

净空法师一九九０年讲于新加坡(GBKNWSG)
　　今天利用这个机会向诸位做一个简报，我们的讲题是「认识佛教」。大纲已经分发给诸位了，我们按照讲稿的项目，逐条为诸位做最简单的介绍。
　　第一段是缘起。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，现在的尼泊尔。依照我们中国古代历史的记载，佛是出生在我们中国年代周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数，佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国，是後汉永平十年，公元六十五年传到中国来。佛的历史，我们通通省略掉，今天我们著重的是佛教的教义。甚麽是佛教？
　　第二段，解释佛法的释义。甚麽叫佛？甚麽叫法？我们学佛了，总要把这一件事情搞清楚。
　　「佛」是「佛陀耶」的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音「佛」。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个「弗」，「弗」当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那麽「佛」与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个「人」，造一个新的字，这个「佛」字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那麽既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之後，再加以解释。
　　它这个智，不是普通的智慧。在一般解释里面，它包括三种智慧∶一切智，道种智，一切种智。甚麽叫一切智呢？如果拿现代哲学里面的术语，就很容易解释。一切智，就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了，没有错误，这个智慧叫「一切智」。所以一切智是空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。
　　第二种智慧是道种智，这是知道一切万法的现象森罗万象。所以这个种是种种，宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不甚枚举。这些法怎麽来的？根据甚麽道理来的？人是怎麽来的？山河大地是怎麽来的？我们这个太阳系怎麽来的？星星是怎麽形成的？这是很高的智慧。如果对於宇宙一切万物怎样形成的，这些都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫道种智。比前面那个智慧，的确是要高，要复杂了。
　　第三种智慧，可以说是究竟圆满的智慧，叫一切种智。因为有一些人知道「一切智」的，不知道「道种智」。有知道「道种智」的，也知道「一切智」，仍不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对於整个宇宙人生，无所不知，无所不能，这才叫一切种智。
　　所以「一切智」，罗汉就证得了，「道种智」菩萨证得，「一切种智」佛才证得。这三种智可以说是罗汉、菩萨、佛陀。所以必需要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。智是体，有体，当然就会起作用。作用是甚麽呢？作用是觉，自觉、觉他、觉行圆满，这是大觉。
　　在我们儒家里面讲，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。我们可以把儒家这一段话，解释为自觉、觉他、觉行圆满。「明明德」就是「自觉」，「亲民」就是「觉他」，「止於至善」就是「觉行圆满」，这三个名词，不能详细跟大家解释，要解释我们的时间决定不够用。这是用儒家跟佛法配合，确实是非常之接近，这是「用」。
　　这是智的体与用，这叫做「能觉」。有「能」当然有「所」，所觉的是甚麽呢？就是「法」。「法」是佛教里面的一个代名词，甚麽代名词呢？就是宇宙人生一切万法的总代名词。我们这里解释心、境、事、理，括弧里头宇宙万有之总代名词，就用这一个「法」来代表，所以这个就是「所觉」。
　　佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚麽呢？佛法就是佛法。为甚麽呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。这都是讲能所不二，这是我们现在哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这两个字简单的解释，也就是我们对於一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说佛法无边，当然是无边。因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对於尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。
　　第三，甚麽叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。
　　今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的形态出现在世间。第一种形态，就是传统的佛陀教育。传统的佛陀教育这个不多，在我们世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。
　　第二种是学术，就是佛学变成了哲学了，这也有相当多。一般学者，他们学佛，都是用这一种态度，都是把佛教当做哲学来研究。我最初学佛入佛门，也没有超越这个范围，也是把佛教当做哲学来研究。
　　第三种，可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了。它本来不是宗教，现在已经变成宗教了。这个实在很不幸，不过变成宗教也还好，为甚麽呢？不太害人。诸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教讲求热诚。佛法里不讲这个，佛法讲理智，佛法讲智慧，不讲感情。佛法不迷，决定不是迷信，所以诸位一定要知道，佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。那麽我们想要学佛，你是学佛陀的教育呢？你还是学佛教的宗教呢？这是我们一定要辨别清楚的。
　　第四种，最不幸的了，是在最近几十年才出现的。佛教变成邪教了，变成外道了。很多不如法的，用佛教的名义，欺骗一切众生，我想诸位同学也时有所闻。我们在报章杂�疑铣３？吹剑�在佛门中为非作歹，这变成邪教。这是我们今天在社会上，看到四种不同的形态，一定要清楚，一定要明了。
　　第四段，我们要讲佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚麽呢？教育的目标在那里呢？此地要告诉诸位同学，教学的目的，经上有一句话，我们常常会看到∶「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译，翻成中国的意思，是「无上正等正觉」。诸位在这个表里一看就晓得，翻成中国字，是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。
　　觉就是觉而不迷。佛法承认世间有一些人，他觉悟。像我们世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标�腋�他。这个正字招牌是佛门独有的，这个招牌不能给他。他虽然觉，不是正觉。那麽甚麽才是正觉呢？正觉在佛法有一个标准，必需见思烦恼断尽了才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人、我、是、非，还有贪、嗔、痴、慢，你这个觉，不算正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪、嗔、痴、慢、见思烦恼断尽了。所以正觉是谁呢？是阿罗汉。
　　在佛法修学，如果你要得到这一个成就了，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。我们现在世间读书，你读到某一个程度，得到一个学位。学士学位，大学毕业了。研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位。所以罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉了，换句话说，你就得到阿罗汉的学位了。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位了。
　　「等」是「等於佛」。等於佛，当然还没有成佛。甚麽时候才等於佛呢？必需明心见性，才能够等於佛。没有到明心见性，你怎麽样也不可能等於佛的。因为佛跟凡夫，乃至於跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都用八识，我们凡夫都用八识，佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等於佛了。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多了，所以叫正等正觉。到正等正觉，你得的学位就是菩萨，菩萨是正等正觉。
　　那麽修学到了极处，没有比这个再高，就是菩萨毕业了，没有比这个再高，叫做无上正等正觉，没有比这个更上的，这就是佛陀。所以诸位要晓得，佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉，就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给他这个名称，是这个意思。
　　下面我们简单做一个总结，就是「觉了」，就是决定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生实相，宇宙人生的真相通通明白了，通通觉悟了。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。
　　佛告诉我们这种究竟圆满的智慧，是我们的本能，不是从外面得来的。如果从外面得来的，换句话说，不一定每一个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以做佛，人人应当做佛。这是佛法、佛教教育里，常常提示的。华严经上说∶「一切众生皆有如来智慧德相」，应该有的。大乘起信论，马鸣菩萨告诉我们∶「本觉本有」。「本觉」是甚麽呢？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。「不觉本无」，不觉我们现在迷了，迷甚麽呢？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷了，迷失了。诸位要晓得，这是迷失，不是真正的失掉。几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复。你的智慧恢复之後，跟十方诸佛无二无别。所以佛在华严，在圆觉上，就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛。所以佛眼睛里看一切众生都是佛。所以怫教是绝对的平等。佛教我们每一个人，顶天立地。成佛就是成就究竟圆满的智慧，也就是成就我们对於宇宙之间，一切万事万物通通明了，佛法求的是这个。所以他跟宗教不一样，宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里面没有。
　　我们供佛，佛是我们的老师。我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是後面的学生。我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他後，他是我的老学长，是这个关系。当然老学长学问智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当做老师来看待。但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上是同学，同一个老师教的。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。
　　所以我们称「佛」，称为「本师」，我们自称为「弟子」，弟子是学生。我们跟佛的关系是师生关系，只有在教育里面才有师生关系。所以大家明白，不要迷惑了。 �@�@
　　第五段讲它的教学方针，这一定要知道的。佛教教学方针，在彻底破除迷信。佛教里觉而不迷，彻底破除迷信，启发正智，令能明辨，就是明了。使我们每一个人都有能力，能够明了与辨别宇宙人生一切万法，那是真的、假的？你能够辨别，那是正、邪？甚麽是「是」、「非」？甚麽是「善」、「恶」？甚麽是「利」、「害」？你都搞得清清楚楚，明明白白这叫学佛，决定没有颠倒。所以佛教非常非常之伟大，非常之难得可贵。
　　建理智，不是感情；大觉，不是迷惑；奋发，不是懈怠；进取、乐观、向上的、慈悲济世的人生宇宙观。我们在无量寿经里面，惠以真实之利，看了好多遍。佛陀教育给我们是真实的利益，圆满大乘，解决众生一切的苦难。连生死问题都能解决，其馀的都是小问题了。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉，不生不灭，这是大问题。所以世间的小问题，鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题呢？我们要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决，获得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得，佛教教学目的目标，没有一个不响往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。
　　我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院学生都是神父、修女，我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛。为甚麽呢？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的儿女。你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛的学生，和你是上帝的儿女，没有冲突嘛！你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母了，没有这个道理，到这里来是求学。如果你不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果到佛门里来接受佛陀教育，上帝很光彩。我这个小孩好，是最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也变成宗教，那麽它就冲突了。好像我学了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话，这个问题就解开了。
　　所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家、社会通通没有冲突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目标。那我问你，你学宗教要不要求这个？你要求这 个你没有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是怎麽一回事情？所以现在有很多排斥佛教的，为甚麽排斥呢？对佛教无知，不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们是迷信，我们也不能不承认，为甚麽呢？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学了佛了，皈依了，甚至受了戒了，问你们迷不迷？迷啊！佛教是甚麽？不知道。修的是甚麽？也不晓得。学的是甚麽？也不晓得。你怎麽不迷呢？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信嘛！总得要搞清楚。不搞清楚，我们没辨法接受。
　　那麽教学的目标，我们明白了，才晓得佛教是这样的圆满，这样的美好。那麽教学的纲领是甚麽呢？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领。这就是我们常讲佛教修行。修的是甚麽？修行後面有个简单的表－修正行为。这两个字的意义要搞清楚。�@�@
　　甚麽叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常的广大。佛法用三条，身、口、意，通通包括了。身体的一切造作，身的行为。口里面的言语，是口的行为。心里面的念头，思想、见解、念头是你心里的行为。行为有了错误，要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，以为一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行？这误会了，都搞错了。真正修行在那里呢？起心动念。我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢？这错了，马上改过来，这叫修行。修行在那里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说， 说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做修行。
　　每天拜佛、念佛那是样子、形式。形式对真正修行人来讲那不重要。不重要为甚麽要有形式呢？形式跟唱戏表演一样，作秀的。做给那些人看的？做给那些还没有学佛的人看的。那些学佛的人那麽虔诚，到底佛教是甚麽？你们这样的拜，磕头，你就可以把这个道理讲给他听了，他就恍然明白了。用这种方式引诱他好奇，引诱他来问，他来问，你才能教他。他不来问你，你教他没有用处。�@
　　佛教既然是教育，教育师道非常之尊严。尊师重道。只闻来学，未闻往教，所以佛教不招生。不招生这个人怎麽来呢？就是一个传一个，让他来。我们表演，做这个样子，引诱他。他来了，来了之後再把真正的佛法教给他。所以要知道我们唱赞庄严，都像唱戏一样，唱给看戏的那些人看的，你要懂得这个意义。即然我们扮演那个唱戏的人，也要认真，要唱得很像样子，不能随便，要像那个角色才行。所以大家要明了，所以佛教教育用义非常的深，非常的完美。
　　在几千年前，这个教学已经做到了高度的艺术化。所以我们真的明了，那就佩服得五体投地。他用这个方法来招生，引诱人来发问，来向佛法来请教。所以真正自己修行是重实质，不重形式。利益一切众生是重形式，那形式就很重要了。既然晓得修行的定义了，修行要有标准。否则我修正行为，我这个行为是邪、正？善、恶？要是没有标准，那用甚麽来修？怎麽知道我的行为是恶是善呢？怎麽晓得我的行为是正是邪呢？这就要把修行的纲领教给你，用这个标准来一衡量，就晓得我们的行为是正还是邪？是善还是恶？符合这个标准的就是善，就是正。违背这个标准的就是恶，就是邪。
　　第一个标准，绝对的标准，就是三皈依。这三皈依跟诸位讲过，我们在录音室也录了录音带。这个题讲了五十分钟，讲得很详细，希望大家一定要多听，要记住。为甚麽呢？这是我们修正行为的标准。标准不清楚，你怎麽个修法？没法子修。
　　皈是回头，依是依靠。三皈就是佛、法、僧三宝，这个三宝讲的自性三宝。自性三宝，这是我们真正的皈依处，而不是皈依外面的三宝。外面三宝，不是我们真正的皈依处。诸位一定要晓得，佛的意思是觉而不迷。前面讲，佛是觉的意思，觉就不迷。皈依佛是从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛。所以皈依佛，甚麽佛呢？我自性的觉悟，印度梵文叫做佛。实在讲是皈依自性觉，我们中国话就是这个意思。那麽梵文叫皈依佛。
　　皈依法。法是正知正见，就是正确的见解，正确的思想。换句话说，我们从错误的想法，错误的见解，错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这叫皈依法。
　　第三是皈依僧。僧是清净的意思，所谓是六根清净，一尘不染。甚麽叫「染污」呢？我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、一接触，合自己的意思就起了欢喜心了，你的心被欢喜染污了；不合自己意思，心里起了嗔恚心了，你被嗔恚染污了。心地本来是清净，一尘不染。所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清净，不要被感情，不要被烦恼染污。所以染污就是感情和烦恼，你不要被这个东西染污了，保持你心地清净，这叫皈依僧。
　　皈依僧不是皈依一个出家人。你靠出家人，靠不住，你就大错特错了。你们皈依常说，我皈依某个法师。那个法师还有无常，那一天还是要死的。死了之後，你怎麽辨呢？死了之後，我皈依没有地方，再去找一个皈依的。哪有这个道理的？这个搞错了。
　　皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的。外面的三宝与我们修行当然有关系，但是关系不深、不亲，是一层疏远的关系。甚麽叫疏远的关系呢？因为它能够提醒我，我们无量劫以来，就是迷惑、邪染，无量劫以来就是搞这个。所以才搞六道轮回，天天造六道轮回之业。现在我们既然学佛了，学了佛，就要依佛的教训来做，把我们身心行为要修正过来，像佛一样。觉、正、净做到了极处，就成佛了。
　　觉、正、净三个字圆满了，就成佛了。还没有圆满，现在还在做，做得不圆满叫做菩萨。菩萨还是学生，圆满就毕业了，毕业就成佛。佛是甚麽？佛是觉、正、净这三条圆满了。菩萨还没有圆满，圆满叫成佛，这个诸位一定要记住。
　　刚才讲了，住持三宝，跟我们是疏的关系，不是亲的关系。亲的关系是自性觉、正、净，这是我们真的皈依处。疏的关系，它提醒我们家里供佛像，供菩萨像，家里供养经典，你家里三宝俱足了。菩萨是僧宝，诸位要晓得菩萨就是僧宝。你见到佛像，一看到佛像，我们就想到自性觉，就想到觉而不迷，所以佛像对我们的功德就很大。没有佛像就忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己觉而不迷。常常看到一本经书，不管你念不念，看到经书就想到我要正知正见，我不能有邪知邪见，要正而不邪。看到出家人、菩萨、阿罗汉，通通是僧。菩萨僧、罗汉僧、凡夫僧，都是僧。看到僧众，马上就想到我要六根清净，一尘不染。
　　所以住持三宝，它有提醒我们自己的作用。如果我们见不到住持三宝的形像，这三皈依会忘掉，所以住持三宝就有很大的功德。它的功德是时时刻刻提醒我们觉、正、净，提醒我们不迷、不邪、不染，所以它有这麽大的好处。�@�@
　　底下说显、密诸宗。佛教里面有显教，有密教。密教就是密宗。显教、密教里又分许许多多的宗派，每一个宗派里又分许多法门。我们常讲八万四千法门，无量法门。
　　佛教的法门。「法」是方法，「门」是门径、门道，有方法、有门道。宗派再多，方法再多，门径再多，你问他修甚麽？修觉、正、净。如果不是修觉、正、净的，那就不是佛教了。佛教决定修觉、正、净，不管是那一宗，不管是那一派。显教、密教都好，不管那个法门，通通修的是觉、正、净。不过每一个宗派，每一个法门用的方法不一样。
　　譬如我们净土宗用的方法是一向专念，就是念这一句「南无阿弥陀佛」，用这一个方法达成觉、正、净。禅宗用参究的方法，用参话头的方法，用观心的方法。密宗用持咒的方法。律宗用持戒的方法。像天台用止观的方法。所以说各种方法不一样，但是你要晓得通通修的是觉正净。这就是所谓「法门平等，无二无别，归元无二，方便多门」。所以通通是修行的方便。整个佛法，从初发心到成佛道，不管是那一宗、那一派、那一个法门觉、正、净是绝对的修行的标准。其次讲四弘誓愿。
　　四弘誓愿∶第一个是众生无边誓愿度；第二是烦恼无尽誓愿断；第三是法门无量誓愿学；第四是佛道无上誓愿成。四弘誓愿就是菩提心。菩提心里面讲直心，直心就是至诚心。观无量寿经上讲的深心、大悲心、回向发愿心。那麽在孔老夫子儒家里面所讲的直心，就是诚意。深心跟大悲心，儒家的讲法是正心。他们讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。儒家所讲的跟佛法也是不谋而和，可以互相印证。儒家讲的少，佛法讲的多。拿佛经来解释儒家的经典，非常非常的圆满。儒佛确实是圆融无碍。那麽直心呢？就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。深心呢？就是「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」。大悲心、回向发愿心，就是「众生无边誓愿度」。�@�@
　　但是这个四弘誓愿，我想你们每位都曾经发过。发是发了，口皮上发了，心里没有发。为甚麽呢？「众生无边誓愿度」。那个众生，我最讨厌他了，我才不度他。你要度你看得顺眼的、喜欢的众生。看不顺眼的、不喜欢的众生，你就不度他。这个下面没有注明－「众生无边誓愿度，我不喜欢的我就不度他」，没有这个注解。所以你要生平等心、清净心、大慈悲心，平等度脱，不能有分别。只在甚麽地方分别呢？根机成熟没成熟。换句话说，他愿不愿意接受。如果他愿意接受佛法，他是我的冤家对头，我也要帮助他。他不愿意接受，他是我的父母亲属，我对他也是无可奈何，没有辨法，他不肯接受。所以只看根性熟不熟，没有恩怨。所谓怨亲平等，所以学佛的人要在这地方下功夫。四弘誓愿下面讲十大愿王。给诸位说，通通要到西方极乐世界，才能够圆满成就。这一次我们在无量寿经里面讲得很详细了。
　　第三段讲六度。六度是菩萨日常生活上的守则，就是我们日常从早到晚，处事待人接物，我们用甚麽样的原则来修学？佛告诉我们，第一个要布施。布施是甚麽呢？布施是放下，放下万缘。放下不是叫你甚麽事都不要做了，那个问题严重了。不是这个意思。是叫你心里面放下，把你的烦恼放下，把你的忧虑放下，把你一天到晚胡思乱想放下，这个是最重要的，这个非常重要。妄想执著，把这些放下。所以现在大家误会了，认为布施赶紧身上带点钱去奉献，以为这个就是布施了。这个布施没有用处，这个不是菩萨布施。实在对你讲，只是种一点痴福而已，不管用。对你行为修正上并没有帮助。
　　譬如有些人到佛门里面来捐钱，他为甚麽来捐钱？听说佛门舍一得万报，这一本万利，这生意太好了。到佛门里来布施，他是贪心来的。佛教他把贪心舍掉，他是贪心来的。我为甚麽要捐钱？我今天捐一块钱，明天佛就保佑我得一万块，一本万利。到了第二天没有一万块，啊呀！这佛不灵，又要骂骂佛，佛不灵了。是你自己把意思搞错掉了。你没搞清楚，佛不是这样教你。教你布施，头一条把你的妄想执著布施掉，把它舍掉，布施是舍，从这地方舍起。这里面经义非常之多。时间短，都不能够讲，以後在讲经里面都会讲到。
　　第二是持戒。持戒呢就是守法，是佛的教诫。佛对於学生的教诫，我们要遵守。最低的限度，我们要守的五戒十善，这一定要遵守。五戒十善是基本的戒条，必定要遵守。国家的宪法、法令规章、社会的风俗、社会的道德，这通通是在戒律内容之内，我们都要遵守。所谓是家有家规、国有国法，入境要随俗，一定要遵守这一个地区他们的法律规章、风俗习惯、道德观念，这叫做持戒。所以持戒，不要搞得很狭义了。甚麽佛教里头，甚麽五戒、菩萨戒、比丘戒，那你就搞得太小太小了。你圈子愈画愈小，这有甚麽用处呢？没有用处。当然不会被这个社会所接受，不会被这个社会所容纳。这不是佛的本意，大家一定要知道。
　　第三忍辱。忍辱就是要忍耐，无论做甚麽事情要有耐心。天下事再简单的，也没有说是一天两天就成就的。何况佛法这麽深的一门学问，它的目标是整个宇宙人生彻底的觉悟明白，哪里说是几天、几年就能成功的，不可能的。所以一定要有坚固的耐心，要有毅力，要有恒心，我们才能够修得成功。世出世间法，事业要想有成就，都得要有耐心。金刚经上说∶「一切法得成於忍」，所以这个「忍」非常的重要。
　　第四个科目是精进。精进就是日新又新，我们天天要求进步。不进步，你就会退步。天天要求进步，天天要努力。佛法的修学，从正觉到正等正觉，到无上正等正觉，要往上进步才行。不进步，不能成就。菩萨的等级一共有五十一个等级，好像念书一样，五十一个年级。一年级升到二年级，升到三年级，这叫做进步，精进。
　　第五是禅定。禅定，六祖大师在坛经里面讲的很清楚。实在讲，六祖所说的是根据金刚经上所讲的，六祖是从金刚经上开悟的，所以他许多原理、原则，都离不开金刚经。金刚经上有两句话∶「不取於相，如如不动」，这个就是六祖所说的禅定。根据金刚经∶「外不著相，内不动心」。外不著相就叫做「禅」，内不动心就叫做「定」。这个禅定跟般若－般若就是智慧，禅定跟般若是联在一起的。因为你有定，就有智慧。有智慧就一定有定，这个要双修。如果你在日常生活当中，你心里头有定有慧，你的生活一定非常愉快、快乐。你没有定，心就乱了。没有慧，心就迷了。你心乱迷惑颠倒，你的日子怎麽会快乐呢？那不可能的事。 定慧也不能细讲，我举一个例子。
　　我这一次到新加坡来一个月，很少出门。偶尔同修带我到外面去看看、玩玩，也看看百货公司，看看新的产品琳琅满目，我们去参观去看，也去欣赏欣赏。同修问我，法师你要甚麽？我一样都不要。一样都不要，心是定的。这个心是定的，我看得很清楚，我没有一样执著。我不执著，外不著相，内不动心。最近出了一些新产品，我样样都知道。样样都知道是般若，是智慧。我不是不晓得，我样样都晓得。样样都晓得，我心里如如不动，我甚麽都不要，所以不能说我心里是不动，可是外头都不晓得，不晓得不行，不晓得是迷惑呀！所以样样都知道，样样都不动心，所以定跟慧是联起来的。所以六波罗密，六度，就是一个佛弟子、一个真正的佛弟子处事待人接物的标准。我们从早到晚处人接物就用这个标准，修正自己的觉、正、净。我们身、语、意与这六个守则，这六条都能够相应，这个就是正，就是觉，就是净。如果与这六条相违背，那我们就是迷，就是邪，就是污染。所以这六条，就是实际要运用在生活当中，从早到晚一时一刻不能离开的。菩萨修行，修甚麽？就修这个。下面呢？十大愿王。
　　十大愿王是最高级的标准。第一个是礼敬诸佛。这是以真诚恭敬对人对事对物。因为此地讲的诸佛，并不是指的释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛，不是指这个。此地指的诸佛是一切众生。因为这是华严经，华严佛跟我们说∶「一切众生本来成佛」，所以礼敬诸佛是对一切众生。我们对一切众生，心地里面的恭敬，就跟恭敬诸佛没有两样。我对佛甚麽样的心，我对任何一个人都是这个心，我对事也是这个心，我对一切万物也是这个心，这才叫礼敬诸佛。所以礼敬诸佛不容易修。你要用一个分别心，对待一切众生，这一条就没有了。所以这十大愿王是高级菩萨的修法，不像前面六度。六度我们人人很容易修得到，这个十条我们很不容易修得到。这个十条一定要心清净了，平等了，你才能够修得到。你的心还有分别，还有执著，换句话说这个十条你一样也没有。你每天只是念念而已，决定做不到。所以它的境界，普贤菩萨的境界，是尽虚空遍法界，一律平等，是这样广大无边际的境界，这是诸位一定要记住的。所以华严经上说∶「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」，不能成无上正等正觉。要成无上正等正觉，一定要修普贤行。那麽我们从华严里面明白，普贤行在甚麽地方圆满呢？在西方极乐世界圆满。十大愿王导归极乐，到了西方极乐世界，这个十愿圆满了。所以我们这一次选的无量寿经，就是华严经的归结。华严经最後归到无量寿经，无量寿经是华严经的总结，也可以说无量寿经是华严经的菁华。这个关系一定要搞清楚。
　　第二称赞如来。如来不是指的佛，如来是性德。你看金刚经上，我们在读金刚经的时候，金刚经有时候讲佛，有时候讲如来。佛跟如来如果是一个意思，何必讲两个名词？这在文章上讲就犯了错误。他讲佛跟讲如来不是一个意思。他讲如来是讲我们自性。他讲佛呢？是讲相，那是讲释迦牟尼佛、或者是讲十方诸佛，是讲相。讲如来是讲自性，这个不一样，这个不相同的。所以称赞如来就是称赞性德，本性里面本来俱足的智慧德能，这是我们应当要称赞的。
　　第三广修供养。上能够供养诸佛，下能够供养一切众生。因为一切众生是本来成佛，所以通通要供养。这种供养有物质的供养，有精神的供养，有智慧的供养，有才艺的供养，包括的范围非常广泛。譬如说你的声音很美，唱赞、读经、念佛非常好听，你录一个录音带赠送别人，这是供养。像我们这次从台湾带来念经的带子，你们这边马上复制了一千套，昨天晚上通通没有了。现在还有人要的时候，已经没有了，可以再做，请录音公司再做。念的人就是供养，广修供养。他跟你们都不认识，但是都供养你们了。你们跟录音带读熟了以後，这个带子再转送给别人，辗转供养，功德无量无边。这是我举的一个例子。譬如我们印经书，一本经书成本很低，大概只合新加坡币一块多一点点。我们这经书印出来之後，普遍赠送全世界每一个国家地区，有缘的人我们都送，这就是广修供养，所以这个供养范围非常非常之大。
　　第四忏悔业障。每一个人都有业障，如果没有业障，那就成佛了，成菩萨了。你现在还是凡夫，一定要知道自己业障很重。怎样消除业障呢？给诸位说，你求佛、求菩萨保佑，那是靠不住的。如果佛菩萨能够帮助我们，保佑我们消除业障，还要等到我们求他，他才能消除我们业障，这个菩萨已经不慈悲了。对不对？大慈大悲，不要我们求他，他就把我们业障消除。这才是真正大慈大悲、救苦救难。我们磕头做揖求他，求得那个样子，他才来帮忙，那个慈悲意义已经失掉了。所以诸位要晓得业障是要自己消除，不是菩萨有甚麽神力帮你消除。譬如你拜忏，拜到至诚恭敬的时候，恳求菩萨来保保佑你，是甚麽把你业障消除？是你至诚恭敬消了业障，不是菩萨帮忙你消除业障。是因为你面对著菩萨，很恭敬至诚，是真诚心发露，真正後悔，这个使业障消除了。所以说穿了，还是你自己消除自己业障。佛菩萨不过给你做一个增上缘，不是他消除的，是自己消除，就是真诚恭敬。为甚麽呢？真诚恭敬是我们的性德，这就是觉、是正、是净，觉正净可以消除迷、邪、染。迷、邪、染就是业障。所以跟诸位说，佛教一丝毫迷信都没有。你们看看地藏经，念地藏经的人很多。地藏经光目女、婆罗门女超度他的母亲，将他母亲从地狱里面超度到忉利天。谁的力量？是不是佛的力量？不是的。佛叫他，你回去念佛号，他自己至诚恭敬念这句佛号。你看这两个人，一个念到一心不乱，一个念到功夫成片，这是成就。念到功夫成片，换句话说，决定往生西方极乐世界。念到一心不乱，等於证阿罗汉果。所以他为甚麽会有这样的成就呢？因为他母亲堕落了，他为了要救度他母亲，他自己就拼命修，修成罗汉、修成菩萨。那个地狱的鬼王一看，你的儿女现在成了菩萨，你不应该在这个地方，我把你送到天上去享福去吧！就是这麽个意思。就好比说，你这个家庭，你的儿女今天做了总统。你走到哪里，啊呀！这是某某总统的爸爸、妈妈，特别看待你，就是这麽个意思。所以诸位要明了超度不是佛的力量去超度，是你自己修行力夫成就了。所以佛门常讲∶「一子成佛，九祖升天」。家里沾光出了这麽一个菩萨，出了这样一个大圣人，龙天鬼神都恭敬，对他父、母、祖先都恭敬，都特别看待，特别照顾。虽然你有罪恶的时候，现在不处罚。现在你家里，你子孙太好了，你罪过以後慢慢再说吧，先出来，好像大赦一样，先把他赦免出来。所以你念这些经，你仔细看，经不骗人。如果佛菩萨有神力，何必叫你修行，你不必修了，你一求他超度，他点点头，好！我超度你，你可以了，何必还要你那麽苦修呢？所以佛门里头的确一丝毫的迷信都没有，绝对不是宗教。宗教里头有迷信，所以宗教是靠　，佛法是靠自己。佛教给我们怎麽做法，教给我们怎麽修法，所以这是佛法跟宗教不一样的地方。诸位要想消灾免难，一定要自己认真的修学，这个才能够消除得了。求甚麽佛菩萨保佑？常言说得好，泥菩萨过河，自身难保，怎麽能够保佑你呢？但是佛菩萨形像供在那里，常常提醒我们自己，使我们的敬，诚敬有一个目标。就因为这个像，把我们的诚敬心引发起来，所以他有这个功德。所以供养佛菩萨形像功德很大，大在这个地方。你说不出来供养佛菩萨形像功德很大，大在哪里？怎麽个大法？说不出来，这不行。说不出来，这迷信了嘛！你要能够讲得清清楚楚，明明白白，供养佛菩萨的意义，供养佛菩萨的好处，要说得出来，就不迷信。
　　第五条随喜功德。这一条破除我们无始劫以来嫉妒、障碍。人都有嫉妒心，只是嫉妒心大小而已。你看连两三岁的小孩，你给这个小朋友糖吃，那个没有，他就起嫉妒心了。所以嫉妒心是与生具来的烦恼。这个不好，对我们学佛的过程当中，修行的过程当中是很大的障碍。所以这个障碍要把它除掉。用甚麽方法除掉？用随喜功德。就是见到别人有好处，我们不但不嫉妒，我们欢喜。不但欢喜，我们帮助他，我们尽心尽力，就是成人之美。别人有好事，我们帮助成就，叫随喜功德。他的好处就是我们的好处，他的功德就是我们的功德，的确是平等。所以是断嫉妒障碍的烦恼。所以这一条特别提出来。
　　第六请转法轮。请转法轮，实在讲佛法要弘扬，佛法要人讲。经上常说「佛法无人说，虽智莫能解」，华严经上的两句话。佛法要是没人讲解，世间再聪明、再有智慧的人，他也不懂。为甚麽呢？它跟世间法不一样。世间法是从意识心里流出来的，就是说分别执著的心里面流出来的。佛法是从清净心流出来的。佛法需要甚麽样的人讲呢？有修有证的人。现在证果的人，找不到。真正有修行的人也还可以，请他来为我们讲。所以你要主动去礼请。你不请，他不来，他不会到这里来。我懂得佛法，我来给你们讲一部经，没有这个道理。不会自己介绍自己的，不会的。要大家主动的去启请，去礼请，礼请他来讲经说法，这一个地方人大家得利，大家得利。所以这是请转法轮。简单的说，请法师、请大德的居士，请他们来讲经。甚至於年轻的居士，也可以请他来讲经，大家也要来听。不要看他，他年纪那麽轻又没出家，他能讲甚麽？如果你要是轻慢这个讲经的人，以後你生生世世都听不到佛法，这个事情麻烦大了。这个果报嘛！你慢法，慢法的果报将来累劫不能够闻到佛法。年轻的法师来讲经，讲得不好，不好我们来捧场，也很热闹，为甚麽呢？让他好好的学。讲经那有一天、二天讲好的。哪一个法师，你去问问他，最初讲经，都把人讲跑掉了，讲得不好嘛！所以讲经很难，讲得不好，人都跑掉了，他那个信心没有了。算了，我不学这个，这个我学不会，我跟这个没缘份，就退了心了。多少年轻人发心出来讲经，两三年之後退了心，去学赶经忏去了。所以你要晓得，你们自己要肯捧场，虽然讲得不好也要来听，给他鼓励，使他有信心，使他不断的在学，他慢慢就会信心建立了，才能讲好，这是我们栽培法师。对於年轻的法师讲经，你们肯捧场是栽培法师，培养法师。老法师讲经当然你们能够得到利益，你们培养年轻的法师。如果你们不肯培养年轻的法师，以後佛法就断掉了。现在这个年代，讲经的人这麽少，原因在那里？大家不肯培养法师。除非像一种人，毅力很强，你们大家人都走光了，还有桌椅板凳，我一样讲，我不在乎，我这样练成功。但是别人，人一跑掉，他受不了。受不了，他就不学了。我呢？你们跑光了。跑光了不要紧，一个人，我也讲，也讲得很起劲，一样的。不容易，相当不容易啊！在一个讲台上讲经能得心应手，左右逢源，我自己的经验是十年。十年当中没有人捧场，而退心的人，就太多太多了。这就是大家不肯捧场，不肯栽培。我希望大家能够栽培年轻人，对一位老和尚，你不来，跑掉无所谓，为甚麽？他已经成功了，他有没有听众无所谓。年轻的需要听众，没有听众，他马上会退心。所以大家从今以後，请佛住世，请转法轮。培养年轻人，捧年轻人的场，要摆在第一，第一要紧。能够有时间尽量要来听。听的不好，不好可以跟他讲，法师你哪个地方讲的我听不清楚？那里讲的我觉得不满意，这个可以说的。说了他会改，让他慢慢改，他才会有进步。你们听了不批评，他永远没有进步。所以听了要能够帮助他，协助他。你听不懂的地方，听不明白的地方，有疑惑的地方，都可以问他，他会改进，他会努力的修学。这个样子，年轻法师讲经就有前途了。你看，又没有人捧场，又没有人请，学这个干甚麽？学这个死路一条，所以没有人学讲经。佛法将来断绝了，断在谁的手上？都断在你们居士手上，不肯捧场嘛！都断在你们手上，所以这两条相当重要。
　　请佛住世。是请法师能长住在我们这个地区。惟有长住，我们才能够真正得利益。偶尔来讲一次经，俗话说∶「一日曝之，十日寒之」。这一年十二个月，我们讲了一个月，再要停十一个月。这十一个月，恐怕这一个月所听的都忘了乾乾净净了。因此要真正保持佛法熏修的利益，这讲经说法不能够间断，不能中断。不能中断，才是能够得到真正的利益。所以遇到真正的善知识，我们最好希望他能常住在这个地方，长时期在这个地方教导，我们这个地方人就有福了，就会有真正的成就。这是大家自己要明了，要觉悟，要发心。
　　末後这三愿，都是属於回向。第一个常随佛学。我们学佛，佛是我们最好的榜样，佛是我们最好的模范。但是你又会问，现在佛不在世，怎麽辨呢？我跟大家介绍的阿弥陀佛。无量寿经就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿经。你家里有无量寿经，天天读无量寿经，就是学阿弥陀佛。你把无量寿经里面所说的通通做到，那你就成了阿弥陀佛了，你就是阿弥陀佛。你照这部经去做，做得不圆满，那你是菩萨，你是阿弥陀佛的学生。你要是完全做到了，你就成了阿弥陀佛了。所以这一本无量寿经就重要了，非常非常的重要。
　　常随佛学，恒顺众生。对於一切众生要顺，一定要顺。他学佛，我们顺从他。他不学佛，我们也顺他。为甚麽呢？我们才能够和睦相处。他现在不能够接受佛法，我们晓得他的机缘还没有成熟。如果我们跟他站在敌对，那麽这个缘，成熟就愈来愈慢。我们能够顺他，一切顺从他，这个缘成熟会快。他说这学佛的人不错，我对他不好，他对我还不错，慢慢的他就会被感化了。学佛还是好，他会自己感觉到，会接纳佛教的教育，会接纳佛陀的教训。所以说对於一切众生要顺，不要违逆。对一切众生都顺了，何况对你的家人。你学佛，为甚麽你家人会反对？就是你跟他反对嘛！譬如说饮食，你学佛吃长素了，看到他们吃肉，说你们造业啊！你们将来要受果报！他们听了心里当然难过，当然天天跟你吵架。如果你能随顺他，学佛也可以吃肉，那我也可以学佛，这就行了。先叫他学佛，然後慢慢的他明白了，他自然就不吃。所以学佛的人对於家庭一定要和睦。经上讲孝顺父母，要友爱自己的兄弟姊妹。这是真正一个佛教徒，大慈大悲先要用在家庭。你这一家人都不能够和，你怎麽能够度别的众生？我看到许多佛教家庭很糟糕，他们来问我，我说很简单，家人嫉妒。嫉妒甚麽？你们看到学佛的同修，亲密得不得了。对家里父母没学佛，一见面像仇人见面一样，他怎麽会高兴？这是人之常情，反对你学佛是应当的。如果你能够把你对待佛教里面同修那种亲密、那种欢喜，带到家里去对你父母、对你的兄弟姊妹，你一家人没有一个人不欢喜。诸位要真正反省，学佛的家庭搞得不和，是你自己学错了。你没有学佛，你是学颠倒的佛。所以恒顺众生重要！这个要有耐心，有真正慈悲心，要忍要让，要有耐心。
　　普皆回向。自己所修学的一切功德，与一切众生共享。这才是真正慈悲，真正平等。这个标准简单跟诸位说到此地。
　　讲修行的标准，在无量寿经里面，尤其是难得，但是不容易做到。你要是不对教义完全透彻，没有法子做到。因为一句南无阿弥陀佛这六个字，三皈、四弘、六度、十大愿王，就在这一句佛号里面通通圆满含摄。所以这是行超普贤，这是我们在经上读到的。但是自己没有相当的功夫，这句佛号里头就没有这些东西。几时你念这一句阿弥陀佛，这个佛号里有三皈、有四弘、有三学、有六度、有十大愿王，那你这个佛号就句句得力，有力量，可以念到一心不乱，可以念到破无明，见佛性。
　　佛教既然是教育，除了修学纲领之外，一定有课程。所以诸位要晓得佛教的经书，就是佛教教育的教科书，就像学校学生念的课本一样，内容非常的丰富，在中国分成十个宗派。这十个宗派就好像学校里分科系，你不必完全学。你学一个科系，就可以毕得了业，就能成就。所以那麽多的东西，我们一生不要说是学，看都看不完。所以只能够选择一宗。一宗都太多了。所以我常常劝同修们－一宗的课本太多了。我们在一宗里面取两三种课本，就是经书，我们一生就受用不尽。真正依两三种，就受用不尽。所以我们在净宗学会里，特别提出。我跟黄老居士的看法完全相同，我们事前没商量过。我们取的这三个本子，真的是完全一样∶就是无量寿经（夏莲居居士的会集本）、藕益大师的弥陀经要解、普贤菩萨行愿品，这三种比甚麽都重要。没有能力修一宗，我们这一生学这三本经书就够了，决定成就。所以要晓得佛教经典，就是佛陀教学的教科书。教科书很多，分为三大类∶经藏、律藏、论藏。这底下就讲了，这三类也叫三学∶戒学就是律藏，定学是经藏，慧学是论藏。所以戒定慧叫做三学。佛法教科书编辑的依据，也就是讲它制定的标准，就是根据戒定慧三学而订的。小乘有声闻藏，缘觉藏；大乘是菩萨藏。菩萨里面有通教、别教、圆教，这是天台宗的分法。华严宗分法∶小、始、终、顿、圆五教。
　　第六段教学的善巧。这善巧是甚麽？前面介绍的是教科书。这个地方，介绍的是教学方法，它的教学法非常善巧。教学法里面有四个阶段∶信、解、行、证。华严清凉大师就是这样分法，把一部华严分成这四大部份。
　　第一个要有「信」。不信你不会来学，所以信为道源功德母。惟有信心建立，你才能够入佛门来，信心第一重要。我们相信，相信佛法好，相信这个教育殊胜，我们愿意来接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透彻的理解，然後才能够谈到修行。如果你不理解，你就修行，那个行叫盲修瞎练。等於说我叫你走路，不认识路。不认识路，你往那里走？是会走。不认识路决定会迷失方向，决定会走入险道！先解後行。先要认识路，然後才能走路，正式到达目的地，到达目标。古德在实际上做法有三个阶段，就是我们学佛在修学过程上有三个阶段。
　　第一是亲师。亲师就是你一定要跟一个老师学，要亲近一个老师。亲师呢，最主要的跟著这个老师完成甚麽？五年学戒，定慧等学。换句话说，亲师这五年当中，是要完成戒、定、慧三学的基础。在过去通常期限是五年。现在学佛所以不能成就，就是没有这个基础。亲师拿现代的话来说，就是小学基础教育，这个很重要。我们现在学佛，这个阶段没有了，诸位想想看，你还能有成就吗？不可能有成就。一个人没有念过小学，叫他从中学念起，从大学念起行吗？如果要是行的话，国家何必要花那麽多的钱去辨小学、中学？那不是冤枉了。所以你要晓得，小学教育是大学教育的基础。佛门亲师是小学教育，五年学戒。我在前面曾经跟诸位报告过，我当年亲近李老师，这是亲师。亲师三个条件∶第一个条件，只准听这一个老师的。除了老师讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。第二个条件，我想看一些书都要经过老师同意，老师不同意的任何书都不能看。第三个条件是我从前所学的，老师都不承认，一律作废。今天入老师这个门，从头学起。这样三个条件。你看那一天我在演公上人福慧讲堂跟诸位介绍的时候，我下了讲台，老和尚就告诉我，他在观宗寺也是这样的。所以你没受过这个基本教育的话，不容易有成就。这是在我们中国自古讲的师承，真正有师承。现在在这个世界上，真正有师承的法师不多见了，很少见得到。演公老和尚也很想找学生跟他学，但是没人肯去。为甚麽？条件太苛刻了。放松一点行不行？不行！放松一点不能成就！一定要遵守这三个条件，你才会有成就。这里面道理很深，就是你的戒定慧三学在五年当中，才能培养一个根基。不用这个方法决定不可能。为甚麽呢？头脑乱了。这个五年当中只能听一个老师的，其他甚麽人都不能听，这头脑就乖了，其他的妄想不念。好！哪个法师来讲经，哪个道埸∶∶∶，你不打这个妄想了。为甚麽？老师不准！就不想这些了。这个书好，那个书好，老师不准，就不看了。所以这五年学甚麽？就修定。修戒、定、慧。这个慧是根本智，这个根本智就是般若经上讲般若无知，然後是无所不知。你要想无所不知，先要修无知。所以这个五年的教学，就是修无知。老师并不给你讲甚麽东西，很少给你讲的，多半叫你读诵，叫你背诵。所以我教给诸位的方法，自己去学。你能够把净土五经读本从头到尾，连序文都要看，老老实实的看十遍。再把无量寿经，我不要你五年，三年当中每一天念三遍，念上三千遍，这三年修戒定慧。这叫亲师。亲师，也不一定天天跟著老师。你能够依照这个方法去做，这就是亲师。你这个三、五年当中，哪个地方都不去，甚麽都不听，甚麽都不看，三年把心定下来，就念这一部无量寿经，那你的基础就稳固了。无论在家、出家，将来都有不可思议的成就。�@
　　这是真正把教学的方法、方式教给你了，从老师那里毕业了，就是把基础打好了。打好之後，这就参学了。像善财童子五十三参一样，这个时候就开放了，老师对你开放了。甚麽人讲经说法通通可以听，邪师说法也可以。听为甚麽？你有能力辨别邪正，你有能力。你不会上当，你不会受骗，你不会迷惑。甚麽书你都可以看。为甚麽？你有能力辨别。这个时候开放了，你可以出去参访，这一参访才成就後得智。成就後得智，你才真正了解这个世界有多少人？有些甚麽思想？有甚麽奇奇怪怪思想，你通通知道。他有好的念头，你也晓得，坏的念头，你也晓得，没有一样你不知道，你才有能力教化大众。你只知道好的，不知道坏的不行。你会上当，被别人骗了。所以善的、恶的，好的、歹的没有一样不知道，这个就是真实的智慧。这个智慧要跟大众接触，要跟大众打成一片，你才能完全了解，这个叫参学。参学就是进入社会跟广大的人群，一切事物去接触。
　　五十三是代表，并不是说善知识只有五十三个，那就错了。从早到晚我们所接触的一切人、一切物、一切事，总名叫五十三参，是这个意思。可见得老师对我们的限制是有时间性的，是有很深的教育意义，是奠定我们的根基，帮助我们真辨别邪正、是非、善恶的能力。你要是不经过这个训练，没有这个能力，这个社会是非善恶你会搞颠倒了，好的你认为是坏的，坏的你认为是好的。所以现在这个社会可怜，一切众生听骗，不听劝。劝告他没有用，骗他很欢喜。这有甚麽辨法？这就是他没有能力分辨。所以末法时期，邪师说法就多了。为甚麽？骗你啊！我跟你讲真的你不相信，骗你一骗都来了，这可怜啊！这就是佛在经上常讲的「可怜愍者」，把邪正是非颠倒了，满脑袋的迷邪染，不晓得回过头来依觉正净！所以这亲师五年，就是恢复你的觉正净，恢复觉正净就是这个意思。
　　还有一个就是进修。进修是结夏安居，是求进步，日新又新。譬如说我们跟这个老师，我们在这个老师那里有这个能力了，有能力辨别是非善恶了，这在老师那儿毕业了。毕业出去之後，当然我们到各处去参学。讲经弘法也是参学，教学相长也是参学。但是除此之外，我们还是不能长久离开老师，所以每一年回去跟老师住一段时间，这甚麽时候？结夏安居。所以诸位要晓得，佛门的结夏安居是进修教育。就是他的一些已经学成的学生，都到各地去弘法利生，每年回来三个月，再接受老师的教育。换句话说他一面在外面教，一面每年回来自己还学，所以他不断的还在求进步。这在教育上的设想，实在是非常非常的圆满。不像有一些学校的老师，教一年级的，年年教一年级，就那一本教科书，他也不要准备，年年都一样。换句话说那个老师甚麽样的程度？就是一年级的程度，他不能提升。他不像佛法，佛法法师教学，他自己的程度年年提升为甚麽呢？他年年要回到老师那里去接受老师的再教育，这个好。所以这个学问才是日新又新，年年有进步，年年自己的智慧增长，自己的能力也增长，善巧方便也增长。所以几千年前佛法就适合於最进步的科学精神，就是不断的去接受再教育。
　　这底下讲的「宗」是禅宗，宗门。「教」除了禅宗之外，九个宗派都叫做「教」。所有「禅」与「教」里面，除了密宗之外都叫「显」。「密」单独成密宗。所以宗、教、显、密，就是把佛教整个教派，无量的法门通通包括了，都统摄了。他们教学的方法都离不开刚才讲的亲师、参学、进修，都不违背这三个阶段。可见得这三个阶段非常非常重要。所以你们新加坡同修们也有年轻的，我接触了几位想发心出家。我觉得你们如果真正发心出家，今天新加坡有第一大善知识演培老法师，你们能够接受他的教导，听他的话，不要怕苦，不要怕约束，你们将来决定有成就。现在你们不能找我。为甚麽不能找我？因为我不知道在哪里，你找我找不到，我自己也不知道我在那里？我每一个地方住的最多的时间不会超过两个月，最短的一个星期就走了。我到处跑，没有道埸。一年要走十几二十几个地方，所以我自己都不知道我自己在甚麽地方，你们找我找不到的。跟演培老法师。演培老法师真正有修有德，他有修的根底，他是有师承的。这是在许多法师当中，非常难得遇到的真正有师承的人。所以这是贤人，国之宝！你们这个地方自己有宝，你们不识货，可惜啊！你们应当要亲近他老人家，这是全世界很难得见到的真正大善知识，这个不要放弃。
　　底下呢，是特别跟诸位介绍僧团的组织，就是团体。团体是和合僧团，一定要和睦相处。它有六个戒条，也就是团体在一块共住的公约。六条公约，这是释迦佛给我们制订的。
　　第一个是见和同解，见解要相同。见解不相同，在一起住就常常要吵架了，意见不和。所以大家在一起住，意见要相同。家庭也是如此，你一个家庭一定意见相同，你这个家庭就非常和睦，真正有家庭温暖。如果家庭每一个人有每一个人的看法，每个人有每个人的意见，天天闹别扭，这个家庭就很痛苦，所以家不成家。这是见和同解，这非常重要。
　　第二个戒和同修。家庭也有家庭的规矩，一定要守规矩，要守法。身和同住，口和无诤，意和同悦，大家住在一起都欢欢喜喜。
　　利和同均。利是讲我们的利养，我们的生活水平，一定要一样的，没有厚薄，这就欢喜了。所以我们收入多的要帮助少的，这样大家的心就得到公平了，心就得平了，平才能够安，安才有乐。所以我们不乐就是不平，就是不安。不安就是甚麽？就是不平。不平就不安。平是因，安是果报。安又是因，乐是果报。所以诸位，这是公平安乐，不要有私心。我们自己有福，让一家人享，亲戚朋友大家共享，这个团体大家共享。你能够有大公无私的心，就会得到平。平就是安，安就是乐。利和同均这里面有很大的学问。
　　旁边同羯磨。这个羯磨就是我们现在讲的会议，议决。所以佛法是民主的，没有独裁的。僧团是民主、自由、平等而且是共产。我在美国、香港、遇到许多共产党的留学生，共产党的干部，他们听我讲佛法，听了之後很欢喜。他说法师你讲的这个佛法是你自己想的？还是佛法本来就是这样的？我说佛法本来就是这样的。他就说佛法是这样的，我们共产党可以接受。我说当然可以接受，是你们对佛法误会了，佛法是真正共产，利和同均。如果你们说共产党，你们不认真学佛，你们就不是真正共产党。真正共产党一定是虔诚的佛教徒，一定要学佛。你们想想看，你像我这讲下来之後对不对呢？佛教徒大公无私，利养能够平均给一切众生共享。
　　佛门里头没有特权阶级。所以从前寺院住持和尚跟底下做工的吃的东西完全一样，穿的一样，生活水平的确是一样的，没有特殊阶级的。後来慢慢变质了，住持作威作福，吃小锅了。所以佛教才会被毁灭，佛教才会遭这麽大的难。为甚麽？不如法了，把佛的教训完全违背了，没能做到。所以佛教才遭这麽大的难。我们学佛要学真正的佛教，不要学变质的佛教。
　　下面教学的艺术，这教学的艺术非常非常之美。它的教学法，在几千年前已经运用艺术的方法来表达，用音乐、美术、雕塑、建筑，包括这些佛像、香花供养，通通代表深厚的教育意义。我虽然不说，大家看这个表，也应该能够看得懂。这就说明佛教所供养的一切佛菩萨形像，它都有意义的。你想这四大天王，我这里写的比较清楚的。东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，我们供在这个上面，诸位能看到。
　　东方持国天王，它代表的意义是负责尽职。我们每一个人在社会上，在家庭上都有你的职责。你能够把你自己的职责做得很圆满，做得很好，这是你尽到职责了，这是叫持国。持是保持，国是国家。在社会在国家，每一个人都能守本份，都能尽他自己的职务，尽忠职守。家庭一定兴旺，国家一定强盛。这个天王教给我们这个。见到他，我们就要想到这桩事情，我是不是已经尽心尽力了。
　　南方是增长天王。增长是求进步。我虽然是把我的事情做好了，我有没有想到我能够把它做得更好一点？要天天有进步，这才是佛法精进的精神。你不求进步就落伍了，做得虽然再好，你保守你没有进步。不但要做到尽善尽美，天天要有进步，年年要有进步。所以人家说佛法是落伍的，这错误的，那他完全对佛法不了解。佛法是日新又新。
　　西方天王跟北方天王教给我们的方法，怎样才能把前面两桩事情做到尽善尽美？西方广目叫你多看，北方叫你多闻，也就是增广见闻。我们中国人所讲的「读万卷书，行万里路」，你要到处多看多听，然後才能改进你自己的事业，使你自己的事业能够飞黄，能够发达，能够一天一天的展新，这就是博学多闻。所以你看每一尊像，都代表有教育的意义。我们今天都不知道，都把它当做泥菩萨来看待，当做神明来看待，这实在是冤枉得很，太冤枉了。所以佛法里面供养的神像也好，菩萨像、罗汉像，都是代表著教学的意义。就好像你们到学校看到人家贴的标语，贴的甚麽东西？佛法用佛菩萨形像塑造出来，叫你看到这个像，就想到这个意义。想到它教给我甚麽？我应该要做甚麽？也就是这些佛菩萨像时时刻刻提醒我。所以从前寺院是学校，学校兼博物馆，它是博物馆跟学校合起来一起的。这个美啊！这一种教学的方法，到今天就是最进步的国家，都还没有做到。就是用艺术来表达它教学的意义，所以那是美不胜收。你真正对佛教通达明了，真使我们佩服得五体投地。佛怎麽想出来的？现在人，科技这麽发达，都还没有想到这麽圆满。所以佛教是非常了不起的教育，非常圆满的教学，值得我们认真深入去探讨，去学习，去把它发扬光大。今天我简单只介绍到此地。

佛說梵網六十二見經

 

月支優婆塞支謙譯

 

[0264a23] 聞如是。一時佛遊於俱留國。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時異道人須卑及弟子梵達摩[8]納。隨佛及比丘僧。異道人須卑。謗佛無央數。及謗法比丘僧。弟子梵達摩[＊]納。嵯歎佛及法比丘僧無央數。是師弟子便共諍言。各自非其所說。常隨佛比丘僧受請。是時佛從俱留國。往至舍衛國。止在祇樹給孤獨園。時諸比丘。會於迦梨羅講堂上。坐共議言。是事當云何。異道人須卑。及弟子梵達摩[＊]納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩[＊]納。嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂。佛則坐。佛問諸比丘言。屬者會迦梨羅講堂。所議何等。諸比丘白佛言。向者會共議言。異道人須卑。及弟子梵達摩[＊]納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩[＊]納。嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛言。善哉諸比丘。會常當行二事。何等為二。一者說法。二者思惟。佛告諸比丘。若有謗我及法比丘僧。汝曹不瞋恚。念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧。卿曹便瞋恚愁憂者為有衰。比丘。若有嗟歎我及法比丘僧者。汝便當不喜亦不愁[9]憂。亦不憘憘者。汝便有衰。若復有謗我及法比丘者。汝意便當念言。彼人所說。非至誠言。佛無有是事。比丘若有嗟歎我及法比丘僧者。汝當念言。實有是事。所以者何。其少知者但有誡不能多聞者。便嗟歎佛。諸比丘問佛言。何所是少知但有[10]誡不多聞嗟歎佛者。佛言。其人說言。佛不殺生。無怨結。不持刀杖。教人為善。慈哀一切及蜎蜚蠕動之類。亦不取他人財物。但欲布施。心亦念布施。見人劫掠人者哀念之。身自行清淨。不入人罪法。修清淨梵行。樂清淨行。不樂惡愛欲之法。亦不妄語。所言至誠。樂實無虛。世間人皆信其言。無有異意。亦不[11]妄念。不兩舌傳語鬪人。若有諍者和解。各令安隱。不罵詈。亦不惡口。所說令眾人歡喜。但說善不欺言。知時至誠。有義行法。所言柔軟。不坐高綺好牀。亦不著香花。不聽歌舞。不飲酒。亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時。不受男女奴婢。不絕生穀。亦不受鷄羊猪。無有舍宅。亦不市買。不行[12]斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖人。

 

[0264c10] 譬如異道人。貪著食。以是[13]比著行。多居穀食酒畜生衣被[14]醫。沙門瞿曇。皆無[15]是。

 

[0264c12] 譬如異道人。受人信施食。[16]以是故常作癡業。徐行出入。誹謗嫉妬。但欲得自恭敬。佛常離是癡業。

 

[0264c15] 譬如異道人。受人信施食。畜聚落舍宅穀食樹木果蓏菜園。自取食之。佛皆離是事。有異道人受人信施食。在高廣綺牀上臥起。以金銀好畫之上布[17]施[袖-由+延]及諸象馬畜生諸飛鳥之毛。以布座上。佛皆離是事。譬有異道人。受人信施食。便共相問言。王者云何。賊云何。兵云何。鬪云何。大臣云何。郡國縣邑云何。女人云何。婬[18]妷者云何。說世間事。說[19]開事海事。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。行虛現實。應表裏不相副。示光法明。以求財利。常貪鉢。佛皆離是癡見。有異道人。受人信施食。便共諍訟言。我知法律。卿不知法律。卿為邪見。豈能知法耶。我為正見。語言前後顛倒。我為正見。卿則[20]見邪。卿為負我得勝。卿惡卿邊。至無復受其言。卿當學行。為有保任不。佛離是畜生果。有異道人。受人信施食。常行[1]摴蒱博掩。便言我以得[2]鞬橛兜[＊]摴蒱君犢塞盧。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。便沐浴以雜香塗身。自莊嚴。以鏡自照。持高[3]繖蓋。著履結[4]髮。以珠珞眊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。常行現惡事。便持手鬪[5]足。以頭面相觸。鬪象馬牛羊。鬪男子女人及小兒。鬪鷄猪鴨。佛皆離是邪惡見。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。別知刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛羊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。作男女小兒醫。作象馬牛羊之醫。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業[6]自給活。作鬼神事。作衣被。作[7]自醫。作女人座醫。作呪嬈。女人往來之時。持草化作美食。與人食之。便詐隨索好物化[8]盧服。與人能令飛行。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以作畜生業自給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。[9]呼人言使東西行。呪令共鬪諍訟。相撾捶人。墮人著地。呪女人使傷胎。以葦呪著人[10]臂。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。持薪然火。呪栗皮毒蒲[11]萄子作烟。呪鼠傷殺人。學呪知人生死時。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言當大雨。一人言當小雨。一人言米穀當豐熟。一人言不熟。一人言米穀當貴。一人言當賤。一人言當大病疫。一人言不。一人言當有賊來破壞此國。一人言當有大死亡。一人言當有崩王。當有立王。一人言地當大動。一人言不。一人言月當蝕。一人言月不蝕。一人言日當蝕。一人言日不蝕。一人言日從東西行。一人言從西東行。一人言月星宿。從東西行。一人言從西東行。用是故有吉[12]西。一人言用是故日月星宿。從東西行。一人言用是故日月星出。一人言用是故日月星入。一人言雲當覆日。一人言當出於雲。一人言天當清無雲。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言此國王。當往破彼國。彼國王當來破此國。一人言此國王車馬畜少。為人解夢。呪人使不能語。令人口噤。為人書取其價。為人持[13]校計取其價。分別好惡色取其價。佛皆離是事。佛言。沙門一飯。暮不食。以時食。離不時食。行知止足於衣鉢食取足而已。所行至處。皆齎衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。於衣被飯食鉢取足而已。所行至處。衣鉢皆隨身。比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不諍訟。思惟道。所作安諦。見色不作想。亦不互相見鬪人變者。續寂寞不癡亂。諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內不念鬪亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適得其中。常爾一食不增減。趣支命不用作筋力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若有當來比丘。當以是賢善奉行[14]戒。當以是賢善。飯食取足而已。思惟道[15]初夜後夜行道。應妙不傾動行道念。晝日若坐若經行。不念惡法。初夜若經行若坐。中夜[16]猗右脇累兩足而臥。意即念起常欲見明。後夜復坐念道。若經行不念惡法。若入郡國縣邑分衛。明旦起著衣持鉢。入郡國縣邑分衛。皆護身諸根常念著意分衛訖。出飯食[17]已澡手洗足去鉢。便入在獨夜坐。若空閑樹下。若露處山間巖石間。若草屋水所盪處。正坐不左右顧視。離世間癡。意念行不作惡意。以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡去愛欲。去離睡眠。常念疾得定行意而不念睡眠。去離猶豫眾想。不說惡亦不作想。內意寂定。去離外疑。去離眾想。行不行惡法。意亦不念眾想。皆棄五蓋及塵勞意。譬如人舉息錢行賈作如意。還本償息常有餘末。饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢。得脫奴身。出入自在。自念言。我本作奴。今得脫為民。其人自念。心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄。遇赦得脫。其人自念。心亦歡喜。譬如人得重病。連年累歲。遭遇良醫。攻治得愈有氣力。行步出入飯食。其人念言。昔時病累歲。今得除愈有氣力。飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財。經過惡道。財物畜甚安隱得至善道。其人自念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負債[＊]以償。拘閉得脫。久病除愈。奴免為民。經過惡道[＊]以脫。是心歡喜。佛言。其少知或不多聞者。便謗如來。佛言。我所解法深妙。我所知所了者。賢者弟子聞者便嗟歎如來。佛言。何所是深妙之法。我所可了知。賢者弟子。聞之便嗟歎如來。佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各學其事。知其中事。皆在十八見中。若有異道人。於當來劫中。見當來事。學當來事。於無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。彼異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各了其事。悉在十八見中者。有異道人。行常見。常自為世間說有常。在是四見中。佛言。其異道人。何以在四見中。各見常說自為世間人說有常。若有異道人。斷愛欲行禪。即如其像三昧正受。能念過去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。其人便念。知過去事。捨當來事。是為第一見。第二若有異道人。斷愛欲。即如像三昧正受。能念當來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗時。其人便捨過去事不知之。[1]念當來事。是為第二見。第三若異道人。斷愛欲。精進行寂。即如其像三昧定意。念過去當來八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來之智。是為第三見。第四若有異道人。精進寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。念寂根住癡念。其人自為世間說有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。是為第四見。所可謂異道人。說常見常。自為世間人說有常者。皆在是四見中。不能復過上。如來皆知。是復過是上微妙知。是以不誡之。離於誡得無為。如來知痛痒所更樂盡滅。知所從起。佛見以無所受意善解。佛言。我所解法。深奧深照。若有賢者弟子。聞之便嗟歎佛。其有異道人。於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事。皆在十八見中。其異道人。何謂於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事者。若有異道人。各說常見常。各自為世間人說有常。皆在四見中。其異道人。何謂說常見常為世間人說常。其劫壞敗時。下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時。其天福德薄。命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生。便於彼為大尊梵自謂。我皆作諸事。於其上尊。為一切作父。解義千人之上。其梵天自念言。當於何所得人來生。此[2]適發意頃。餘下人即解生其上。爾時其梵天。因發見言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生。我曹後生。是故化我曹。其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。其餘諸天。隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進。離愛欲。行一心。即如其像三昧定意。[3]念昔所生處。其人言。上先[4]所生梵天。[5]得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵天。化作我曹。非常轉移死。是謂為說常非是。是為第一見。第二若有異道人。彼有梵天。發見如是言。其有色法痛痒思想行識。是法為常。亦不轉移不死。其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。其梵天人。祿相福德薄者。終亡來下生人間。其人精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。是其人言。彼色法痛痒思想行識。其法常堅固。此人間地種水種火種風種空種。是法非常。無堅固有終亡。是為第二見。第三若有異道人。所說何謂。有天名幾陀波屠。在其上相娛樂。快樂以後。常不復念身病著牀。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。彼天有常。此人間無常。是為第三見。第四若有異道人。所說有天名散提。彼居上共止頓[6]平。相向生瞋恚離本座。其天人祿相福薄者。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂者。得常在堅固不終亡。我生人間者。非常無堅固有終亡。彼天有常。我人間無常。是為第四見。佛言。諸異道人。各各所說有常。各各為世間人。說有常者。皆在是四見中。不能過是四見。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不[7]譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。知方便所從起起以見。佛無所受意善解。佛所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟歎如來。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔時行。於不可計道。各樂說解知其事。皆在十八見中。其道人所知。何謂有異道人言。我於此自然生。不從他方來生。念無所從生。見謂本無世間。今有世間。皆在二見中。其異道人所知何謂言。我於此自然生。不從他方來生。念無世間。今有世間者。有天名無想。[1]入無有思想。無有痛痒。其天人若念思想。祿相福德便薄盡。終亡來下生世間。其人行精進離愛欲。一心定意意即如像像其三昧。不能復念。昔時所從來生。其人便言。本無有世間。今適有世間。我昔時無今自然生。是第一見。第二若有異道人。意念癡其癡人念言。本無世間。今適有世間。我本無今自生有。所以者何。我本無今自生有。是謂為本無有世間。是為第二見。其異道人所可謂我本無所從來生。念無所從生。見謂本法世間。今適有世間者。皆在是二見中。是二見不能復過上。佛皆知是。復過其上絕妙知。是以不[2]譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。知方便所從起以見佛便所受意善解。佛言。我所知法。深奧深照。我悉曉了之。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔時行。於可計道。各樂說解知其事者。[3]皆在十八見中。有異道人。一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。自為世間人說有限。我所言至誠。其餘者為癡虛妄言。自為世間人說無限。作是說。有言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語。作是說者為[4]誑語。所以者何。我所見世間有限。是為第一見。第二若有異道人。所知何謂。言我所行所見無限。謂知我與世無限。其異道人。見如是。行如是。謂我與世無限。其人說言。我與世無限。我至誠其餘者為癡。反言我與世有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是說者為[＊]誑語。所以者何。我與世無限。是無二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言至誠。其餘為癡虛妄語。反言我與世有[5]限無限。我與[6]世亦不有限亦不無限。作是說者無[7]誑語。所以者何。我與世有限無限。是為第三見。第四若有異道人。所知何謂。其人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不有限亦不無限。我所言者至誠。其餘者為癡虛妄語。反言我與世有限。我與世無限。我與世有限無限。[8]作是[9]說者為[＊]誑語。所以者何。我與世亦不有限亦不無限。是為第四見。佛言。諸異道人。有言有限。有言無限。有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我及世間者。皆在是四見中。不能復過是四[10]見上。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不[＊]譏不毀得無為。佛知痛痒所更樂。知方便所從起。不受[11]著佛善解。佛言。我所知法。深奧深照。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔所生處。於不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。各異道人。共諍說所言各異。若有問事者。便共諍所言。各異言教。我[12]某當如是教。彼人當如是教。餘人當如是教。人當如是不如是。皆在是四見中。其異道人共諍說。所言各異者何謂。各有異道人。見如是行如是。言我不知亦不見。為有後世為無後世。我不知。一切無有後世。我亦不見。我所可不見不知不念是事。如我所說。不如餘者所說。其人獨語自用。我所見至誠。其餘為癡。佛言。受取癡邪見人。身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦[13]問之不能發遣。其異道人。死墮惡道。是為第一見。第二若有異道人。所知何謂。其異道人。見如是所說如是。我不知為有善惡之殃福。亦不知為無善惡之殃福。我亦不知亦不見。若作是語。有善惡之殃福我為著。無善惡之殃福我為離[＊]著。若我不著為轉還受[14]若沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。不能發遣。其異道人。疑恐畏來問。若有問者。便共諍說。教[＊]某人當如是。教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是不如是。是為第二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道人。所見如是所說如是。不我如何所善何所惡。當行何等不行何等[15]何所惡道何所善道。何所是現世寶何所是後世寶。常當作何等行為苦。當作何等行為樂。若有沙門婆羅門。所行多知解。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。何所善惡。當行不行何等。何所善惡之道。何所是[1]現後世寶。常當作何等行為苦樂。來問之。不能發遣。恐畏惡道。[2]若有問事者便共諍。所言各異。教[＊]某人當如是教餘人當如是。教人當如是。亦當如是不如是為第三見。第四若有異道人所知何謂。其異道人意念癡若有問事者。便共諍。所言各異。教[3]某人當如是。教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是亦不如是不如是亦當如是亦不如是。是為第四見。所謂異道人。共[4]諍亦說各異。若有問事者。便共諍語教[5]某人當如是。教餘人當如是當如是不如是。亦當如是亦不如是者。皆在四見中。不能過是四見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不[6]譏亦不毀。得無為。佛知痛痒更樂。方便知所從起。佛現所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知[7]者便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。知過去事。念昔時行。於不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。是十八見不能復過上。佛如是所知。復過上絕妙知。是以不[＊]譏亦不毀。佛現無所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念當來事。行不可計道。各樂解說其事者。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。於當來劫中。知當來事。行不可計道。各樂說解其事。若有異道人。行想見想。自為世間人說想。在十六見中。其異道人所知何謂。行想見想。為世間說想。在十六見中。其異道人。所見如是行如是。有我色為有後世想。言我至誠其餘為癡。是為第一見。若有異道人。言無色為有我無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第二見。若有異道人。行想見想。自為世間人說想者。言有色無色有我。我所語至誠其餘者為癡。是為第三見。若有異道人。言亦不有色亦不無色為有我。我至誠其餘者為癡。是為第四見。第五若有異道人。言有限為我。我至誠其餘者為癡。是為第五見。第六若有異道人。言無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第六見。第七若有異道人。言有限無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第七見。第八若有異道人。言亦不有限亦不無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第八見。第九若有異道人。言一想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第九見。第十若有異道人。言少思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十見。第十一若有異道人。言種種思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十一見。第十二若有異道人。言無央數思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十二見。第十三若有異道人。言一樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十三見。第十四若有異道人。言苦為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十四見。第十五若有異道人。言苦樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十五見。第十六若有異道人。言亦不苦亦不樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十六見。佛言其異道人。行想見想。自為世間說想者。皆在是十六見中。不能復過上。佛皆知是。所知復過上絕妙佛知。是以不[＊]譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。知方便所從起。佛現無所著受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念昔時行。於不可計道。各樂解說其事。悉在四十四見中。其異道人何謂。若有異道人。行無常見無常。自為世間人說無常。悉在八見中。其異道人所行何謂。行無想見無想。自為世間人。說無想。其異道人。見如是行如是。有色為有我無想。死無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第一見。第二若有異道人所知何謂。行無想見無想。自為世間人說無想。謂無色為有我無想。死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第二見。第三見若有異道人。言有色無色。為有我無想。死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第三見。第四見若有異道人。亦非有色亦不無色。為有我及世。死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人。言我為與[8]世有限。我至誠其餘者為癡。是為第五見。第六見若有異道人。言我與世無限。我至誠其餘者為癡。是為第六見。第七見若有異道[9]人有限無限。我至誠其餘者為癡。是為第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦非無限。我至誠其餘者為癡。是為第八見。佛言若有異道人。於當來劫。見當來事。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人。所知何謂。見無想行無想。亦不無想見謂知。我與世無有想。皆在是八見中。第一見若有異道人。見如是行如是。有色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為癡。是為第一見。若有異道人。言有色無色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為癡。是為第二見。第三見若有異道人。言有色無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第三見。第四見若有異道人。亦不有色亦不無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人。言有限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第五見。第六見若有異道人。言無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第六見。第七見若有異道人。言有限無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦不無限。為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第八見。佛言。若有異道人。亦不有想。亦不無想行。亦不有想。亦不無想見。亦不有想行。亦不有想見。皆在是八見中。不能復過是八見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。方便知所從起。佛現無所著意解脫。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言若有異道人。當來劫見當來事。於無央數道。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。若有異道人。言無行無有見無有人念空知。皆在七見中。其異道人。言無行無有見無有人念空者。所知何謂。若有異道人。見如是如是。諸我色四大。父母所生。以飲食而長。在非常沐浴衣。身死在地。骨節解墮。別離異處。風吹其身。破碎壞敗。以後世不復生死。如是便滅盡。是為第一見。第二見復有異道人。言死非如此破敗更有我。復過其上。何所是我踰上者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞敗。後世不復生死。是為第二見。第三見若有異道人。言我者死非如此壞敗。更有異我。復過其上。其我者色無意故。彼我[1]若死壞敗。後世不復生死。是為第三見。第四見復有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆過諸色想天。悉踰瞋恚想天。念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗。後世不復生死。是為第四見。第五見復有異道人。言我者不如死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆[2]喻一切虛空知天。無央數名識知天。所念行其天。若不壞敗時。後世便不復生死。是為第五見。第六見復有異道人。言我者不如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一切識知天。不復著名無識知念行其天。我者死壞敗。後世不復生死。是為第六見。第七見復有異道人。言我者非如此[3]死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行其天。我者死壞敗時。後世便不復生死。是為第七見。佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有想無人念空。皆在是七見中。於七見中。不復能過上。佛皆[4]知是所知。復過其上絕妙知。是以不[＊]譏亦不毀之得無為。佛知痛痒所更樂故。便知所從起起以現。佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。悉了知。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言。若有異道人。於當來劫中見當來。於無央數道。所說各異。皆在四十四見中。復有異道人自說。今現念行無為。現在見無為。若人至其所。便為說現在無為。皆在五見中。有異道人。見如是說。行亦爾。其在殿舍。自快以五欲自娛樂。其人言。我現在得無為。是為第一見。第二見復有異道人。言不如餘者。言有我現在無為也。更有現在得無為。何謂現在無為。若比丘離欲。脫惡不善之法。意念行善安樂。便第一禪。其人滅盡。我者後世不復生死。是我現在得無為。是為第二見。第三見復有沙門道人。復言不如餘者所說。不用此我現在得無為。更有現無為。復過其上。何謂現在無為。其比丘滅意內寂定。其志一不念亦不行。三昧喜樂。便行第二禪。其人滅盡現在得無為。是為第三見。第四見復有沙門道人言不[1]如餘者言不用此我現在得無為。更有現無為。復過其上。何謂現在無為。其有比丘。喜離婬妷悅觀行當寂悅身行如賢者所觀行常安。[2]便行第三禪。是為第四見。第五見復有沙門道人。言不如餘者言不用此。現在得無為。更有現在無為。復過其上。何謂現在無為。其有比丘。斷樂斷苦。無有昔時可意不可意。亦不苦亦不樂。常奉清淨。便行第四禪。其人現在得無為滅盡。以後世不復生死。是為第五見。佛言所可謂有沙門道人。說現在無為。見現在無為者。[3]念現在無為者。皆在是五見中。不能復過是五見上。佛皆知是所知。復踰上絕妙知。是以不[＊]譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。方便知所從起。以現佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。我悉了知。若有賢者弟子。聞知之便說佛功德。佛言彼異道人。念常見常為人說。我世有常在。是四見中者。用不知示現。故不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。用是不成因緣。不得[4]其處。佛言。彼異道人說上中行各現所各自為大說世常在二見中者用不知不見不得道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。不得其處。佛言。若有異道人。各念常見常。各為人說。我與世有常在四見中者用[5]不知不見故不得道。習因緣。不習因緣。是用因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。有言有限。[6]又言無限。有言有限無限。[7]又言亦不有限亦不無限。我及世。在四見中者。用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。共諍言所說各異。在四見中者。用不知不見故不習道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言彼諸異道人。說想行想為人說。我與世有想。在十六見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。念無想見無想。為人解脫我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。亦不念想亦不無想。為人說。我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人說滅壞。常為人說。我與世滅壞。在七見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。說現在無為。見現在無常。為人說現在無為。在五見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃[＊]知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道各各異。在十八見中。彼諸異道人。[8]於當來劫中。見當來事。於無央數道。所說各異。在四十四見者。[9]合皆在是六十二見。往還其中。於彼[10]住在。厥中生俱會行。於網中行死不得出。佛言。譬如工捕魚師。若捕魚弟子。持[11]尛目網下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。水少諸魚[12]浮游。皆上網上。往往在其中不得出。佛言。如是諸異道人。於過去劫中。見過去事。識昔時行。於無央數道。所說言各異。在十八見者。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念說當來事。於無央數道所說各異。在四十四見中者。皆在是六十二見往還。於其中住在其中生死。俱合會行。在羅網中不得出。佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常在厥[＊]住。諸天及人民悉見。佛般泥洹後不能見也。佛說是經時。三千大千世界。六反震動。爾時那耶和留比丘。在佛前住。以扇扇佛。於是賢者那耶和留。長跪叉手白佛。未曾有天中天。是[13]經深乃如是深照天中天。是經名為何等。云何持名。佛告那耶和留。拘樓秦佛如來無所著等正覺。說是經時。名為法網。迦葉佛如來無所著等正覺。說是經時。名為見網。今我亦說是經名為梵網。佛說如是。諸比丘皆歡喜。前為佛作禮而去。

 

佛說梵網六十二見經

佛說寂志果經

 

東晉西域沙門竺曇無蘭譯

 

[0271a01] 聞如是。一時佛遊王舍城。耆域奈[1]園。與比丘眾千二百五[2]十俱。時王阿闍世。七月十五日。過新歲臘。與群臣百官俱。眷屬圍繞。上寂安觀。謂群臣言。諸卿當知。如是我修非時愁悒不改。雖得此歲。憒慘不次。當何方便除其怵愓。有臣白王。當以五樂消散憂慮。有臣。當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌。可以療憂。有臣白王。宜以四種象馬車步勇猛兵士。消除悒憒。有臣白王。不蘭迦葉。莫軻離惟瞿[3]樓。阿夷耑其[4]耶今離。迦旃。先比盧持。尼揵子等。是諸師者。各與五百之眾。在此大城。可嚴大駕。造與相見。談聽歡娛。可離所患。時有童子醫王。名曰耆域[5](晉言固活)。持扇侍王。王顧[6]謂言。卿何故默。獨無所陳。耆域白王。欲蠲[7]灼煬忘憂除患。今佛世尊。與弟子眾俱在奈園。可到佛所稽首致敬。諮啟疑惑。乃得開解。時王阿闍世。便即欲見天中之天。答耆域言。善哉大佳。當俱往覲。耆域受教。嚴五百象。五百釆女。嚴訖白辦。宜知是時。王乘駕象。名曰仁調。與五百侍從俱。導衛前後。出王舍城。然大炬火。時王恐[8]懅。住止不前。謂耆域言。佛與幾比丘俱在奈園。答曰有千二百五十。王曰卿得無詐。令吾出國。道相危乎。每至異道諸[9]惑志所。其眾五百。音聲揚逸。今比丘多而不聞聲。耆域曰王。莫恐莫[＊]懅。不敢[10]謀王。不造逆害。及后貴人。惟佛世尊。長夜寂然。弟子志學。法則靜然。願王前覩上妙光明。見佛世尊諸弟子眾。意爾乃悅。於是王阿闍世。遙見世尊。便下所乘。屏毖五事。脫王冠幘纓絡寶服幢花翠羽。去蓋收刀。步到講堂。問耆域曰。佛為所在。答曰。眾比丘前坐者是也。威神光光。功德巍巍。王前詣佛。問訊[11]占對却住一面。觀佛比丘眾。悉坐寂定。無量清淨。甚深微妙。其心欣然。叉手向佛。白世尊言。佛心寂然。微妙無念。弟子亦爾。願令我心志于微妙隱定如是。有一童子。名曰帛賢。白其王言。大王願欲得是行耶。王白佛言。唯然世尊。願樂眾僧其心歡悅。

 

[0271b11] 於是王阿闍世。白佛言。願欲有所問。儻有聽者。乃敢發言。佛言。便問在意所欲。王言。所可供事。及諸所欲。娛樂睡眠。合聚計校算術。印綬大臣。百官群從。太史占變知人終始。受人恭敬[12]飲食[13]伎藝。或為己身父母妻子奴婢。供養沙門梵志。施以上供。求索安隱吉祥之利。頗有立於是佛法律。得道證不乎。佛言。大王曾[14]問諸外異道如是誼不。王白佛言。曾到不蘭迦葉所問。所有象馬乘車步行。財寶侍從篋藏。力士勇猛。大象[15]車。娛樂睡眠。合會天人。印綬大臣。百官群從。太史占變。知人終始。所可恭敬。有所作為。或為己身。求索安隱。或為父母妻子奴婢。供養沙門梵志。施以上供。是我寧得法律之正。入寂然道乎。即報我言。無有是也。亦無世尊。無答善恩。亦無罪福。無有父母。亦無羅漢得道之人。供養無福。亦無今世後世。亦無專行一心道志。於是雖有身命。壽終之後。四事散壞。心滅歸無。後不復生。雖葬土藏。各自腐敗。悉盡如空。無所復有。唯然世尊。我問外師。以是見答。我心念言無。云何而無罪福報應。譬如有人問奈何類。以瓜答之。問瓜以奈答之。不蘭迦葉。亦如是也。言語顛倒。無有本末。雖聞彼說。不以為解。

 

[0271c07] 王阿闍世白佛言。我復至莫軻[16]離瞿[17]耶婁所問。何謂小處欲處。人無因緣得淨人。為有罪福不為無知無見。亦答我言。無今世後世。無力不力。無精進。一切人得其苦樂。若問六以七答。世尊譬如問奈以瓜答。問瓜以奈答。此異道人如是。在我國內。問其所問。以是見答。問其所言。不以開解。即便捨去。

 

[0271c15] 我復至阿夷耑所問。何謂所住處欲處。云何於是法律。得至道證。答我言。[18]唯大王。他人往問。亦作是答。言有後世復生。我間之亦言有後世。設有後世復生世間。為有為無。如我意想。為有後世。或無後世。或有人往問言。儻有後世儻無後世。或有是或無是。譬[19]如人問奈以瓜答。問瓜以奈答。阿夷耑亦如是。問沙門得道之證持異術多事。答我言語無次。我心念言。一切王舍城所有異道。不能開解除我愁意。當於何所。得沙門梵志令解我意。使不憂悒。見阿夷耑所說無益。便起捨去。

 

[0271c27] 我復至波休迦旃所問。何謂所住處。粗問畜生所由。於是法律。云何得道證。答我言。唯大王。其有人得受身者。無因亦無緣。無有想。亦無貢高。積累賊害。於住立而得住處。於是得身。無有失者。所想知想。而自流行。謂罪福善惡。其有人所斷截。目所覩見。無有諍訟。有身壽盡不憂命死。彼無有說是欲我當死。及諸天用人故說壽終沒已。於是人間愛欲勞塵天人見欲其欲及便有五賊六十二種。其六十二種者。無種性。俱說六十二事。與種性俱。無用思想。入其八難。皆當棄捐。常得增益。便得安隱。已得安隱。常在於天。已在於天。便有八十四大念。與幻術俱。與微妙俱。便起老病苦。無有道人。亦無梵志。所說如是。我戒清淨。又離愛欲。於欲已盡。常隨逐身。譬如[1]燈然已然。其事如是。無得道梵志。譬如有人問奈以瓜答。問瓜以奈答。其波休迦旃如是。我問沙門得道之證。通持老病人答我。我心念言。問於道證。反以是答。聞其所言。不以為悅。不用作解。便起捨退。

 

[0272a19] 我復至先比盧持所而問之。問所住欲。於是法律。云何成道。答我言[＊]唯大王。人所作教。人所當為。所斷所奪所見離見。所求皆厭。愁憂自推。毀瓶[2]壅離慳貪。破壞國城。[3]敗害人民。殺盜婬泆妄言兩舌飲酒鬪亂。雖犯是事。無有罪殃。所布施者。無有福報。殘害悖逆。作眾不善。無罪無福。亦無所取所作。無因緣。無有至誠。亦無質朴。縱行義理。善惡無應。譬如問奈以瓜答。問瓜以奈答。比盧持亦如是。問行法。當得道證。更答斷絕。無有罪福。我心念言。何緣如是。不以為解。即便捨退。

 

[0272b02] 我復至尼揵子所。問尼揵子。何謂得所住處欲處有人無耶。所受罪福。云何為前世事乎。學道為得道不。答我言。[＊]唯大王。一切現人有所見者。所得罪福皆是前世之事因緣愛欲而生因緣有老病。於是學道有因緣想。因生子孫然後得道。譬如問奈以瓜答。問瓜以奈答。我問得道之證。反以虛妄見答。我聞其語。不悅不樂。即起捨退。

 

[0272b10] 王阿闍世白佛言。遍問諸師。不得開解。敢問世尊。財寶所在處。[＊]唯以所問。願答其疑。云何寂志梵志。於是法律。逮得道證。佛告王言。在所欲問。吾當為汝事事分別。令心結解。我先問王。王以意答之。云何大王。若有人著好衣服。供侍王。以自娛樂。其人不樂居處及本土。心自念言。阿闍世王是人。我亦是人。王以五樂自娛。衣服自嚴。不樂本土。不懷居處。我當立德離諸罪殃。我不如除[4]鬢髮被袈裟作沙門。以家之信。捨家為道。便受法戒。奉行道禁。不殺盜婬。不妄言兩舌惡口罵詈。不怒嫉[5]癡。於王意何如。往詣王所白言。其人好莊嚴。供侍王者。不樂居處。亦不懷土。以家之信捨家為道。護身口意。不犯眾惡。修行十善。王奈之何。王白佛言。我見其人。當歡喜問訊恭修禮敬。供養衣服飲食床臥具。病瘦醫藥。佛語王。其人未行大法得道果證。王白佛言。取其說法。佛語王。我與世間。為如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。便即說法。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。誼慧妙具。講清淨行。若尊長者有子。聞佛所講說經。於如來法律。得信善利自見。於佛法中。有大善利。即得法忍。念[6]念止居家逼於垢塵。其出家者。為無罣礙。便一其心[7]止除欲樂。盡其形壽。奉清淨行。念言我欲棄家財產門室眷屬。下鬚髮被袈裟。以家信出遵道。捨所樂立[8]家志。奉比丘戒。二百五十。不犯道禁。護得度法。行止禮節。不失儀撿。忽除所有[9]靖恭畏慎。一心平等。修習正戒也。遠離於殺。不執刀杖。心懷慙愧。普安一切。不施恐怖。其心清淨。無所加害。遠離盜竊。除不與取。樂喜惠施。心欲放捨所思念安。常自護己。其心清淨。不與不取。遠離婬行。淨修梵行。志于貞潔。消滅濁欲。其心清淨。不為色惑。遠離妄語。不尚虛誕。未曾詐[10]殆。志存誠信。所住安諦。不違世誓。其心清淨。不懷欺偽。不樂兩舌。讒謗敗德。未曾傳說。鬪亂彼此。和解變諍。散除怨害。其心清淨。不仇兩舌。遠離惡口。不好罵詈。每制自在。未曾放恣吐不善言。所說柔順。無麤獷辭。聽服踊躍歸仰。其心清淨。曾不罵詈。遠離綺語。發言應節。無所毀害。詳在誼法。所說安詳。寂靜無失。分別情理。其心清淨。志不綺語。遠離無[11]黠。除去愚心。不貪他有。不求人短。己身及人。常求大止。其心清淨。不懷愚癡。遠離瞋怒。無恚害[12]意。常懷慈[13]心。志存善權。哀護蠕動。羞愧安慰一切眾類。其心清淨。不懷恚怒。遠離睡眠。心習空行。常行寂然。未[1]曾安寢。欲思見明想欲得起。其心清淨。志不睡眠。遠離調戲嘲談[2]囈語。行無所著。無有卒暴。其心清淨。志不調戲。遠離狐疑心不猶豫。秉意一定。在於善法。其心清淨。志不狐疑。遠離邪見。今世後世。信施得福。孝順父母。尊敬賢聖。奉修善道信人。壽命後當復生。得道六通平等之行。其心清淨。無有邪見。遠離諛諂。其心質朴。不懷巧偽。不用[3]斤斗尺寸侵欺削人。不行繫縛及與牢獄。無毀無望求欲得明。其心清淨。志不諛諂。遠離男女。不樂居[4]家妻子愛欲。省除區[5]疑。其心清淨。無所榮冀。不畜奴客僕從婢妾。不樂治家。其心清淨。不妄執事。不畜象馬牛羊。不樂畜獸。其心清淨。不志車乘。不畜鷄[6]鶩狗犬猪豕。無所利求。其心清淨。不[7]在鷄猪。遠離廬館。不飾屋宇。不畜田宅。園圃果蓏。其心清淨。不在田舍。遠離金銀高廣之座。不樂綺麗茵褥几筵。其心清淨。不寢高牀。遠離七寶。不畜珍琦。捨除玩弄。無所榮冀。其心清淨。不貪財色。遠離花香。不樂雜馨。身不芬薰。無所希求。其心清淨。不志花香。遠離非時飯食。中節恒以一食。終為期[8]限。其心清淨。飯不失時。犁地下種。莊嚴中間見所為行。行沙門事。嚴淨其心。光[9][火*僉]憂愁。除諸穢害。常行真正。節度知足。一心在道。然後為沙門梵志。受信施食。在土地郡國縣邑。所行如法。根本常淨。莖節枝葉華實亦淨。具足種種清淨。其種像如是。在郡國縣邑作沙門遠離是。若有沙門梵志。是應食信施。所住處善思念其人。行常如應。若有沙門梵志。所在受信施食。所止住處。所行不應。求索飯食。校計合會。求索香華衣被床臥。藏[10]去珍寶。求索其處。沙門道人。皆遠離是。若有沙門梵志。食信施食。坐高廣[11]猗床。處於寶床。所行[12]求應。莊校榻筵[13]釆畫文蓐錦繡。若好繒[14]綵。驚[15]起毛竪。執持幢拂。乘象車馬。志求好食。常在名色。沙門道人。皆遠離是。若有沙門梵志。食信施食。沐浴自在。所行不應。所行斷絕。香華自薰。求索供養。不以道理。手執刀蓋。校以真珠瓔珞。臂腕頸脚。身著白淨衣服。[16]短截樹木。如此住行。沙門道人。當遠離是。

 

[0273b15] 若有沙門梵志。受信施食。自綺其身。所住之處。其行不應。鬪象牛馬鷄[17]羊犬豕。鬪亂於人男女大小。往觀戰鬪及眾大會。如是之行。所可求住。沙門道人。遠離如是。若有沙門梵志。受信施食。自莊嚴身。所住以非。其行不應。但行聽象聲群馬車行人牛羊。撾鼓[18]妓樂歌舞調戲話語。如是之法。異道道行。沙門道人。已遠離此。若有沙門梵志。受人信施食。行樗[19]蒲博戲。所住非法。其行不一。便共競諍[20]鞬橛兜榻君[21]犢塞[22]推盧。如是之行。非法所[23]住。沙門道人。已遠離此。若有沙門梵志。受信施食。[24]常共鬪諍遘校言語。所行非法。所住非法。其行不應。此為是法。是為非法。是不如是。是為一法。不如卿語。我所行法。汝所為不應。我所為應。汝有因緣。我無因緣。汝自前[25]往在後妄語。我得卿勝。卿無所種。但行眾惡。當見危害。我得度脫。卿見棄捐。不得自在。如是諍訟非法之言。沙門道人。已遠離此。若有沙門梵志。食信施食。[26]生共[＊]囈語。其行不應。王者云何盜賊。云何戰鬪。云何飲食。云何衣被男女大小。云何說世事因事好事。如是之像。非法之言。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。妄說非事。其行不應。說王者婆羅門事。說樹木人事。說國事。於此彼當如是。彼國當有是。此人當往彼。彼人當來此。如是句所言非法。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。而行[27]諛諂。所為非法。其行不應。坐共語言。是為得利。是為衰折治生賈販財物之人。[28]如是[＊]諛諂非法之事。沙門道人。已遠離此。沙門梵志受信施食。學修幻術。興起邪見。說日之怪。[29]逢占觀相妄語有所奪。學品術處度術所學呪欺詐術。乾陀羅呪孔雀呪雜碎呪術。是異術欺詐迷惑。如是之像。非法之術。沙門道人。已遠離此也。沙門梵志。受信施食。學迷惑呪欺詐之術。觀人面像。星宿災變風雲雷霧。求索良日。夏月之時[30]某聚落當雨不雨。其地當吉不吉。說國王事。如是之行。非法之術。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。學有若干種非[31]取之法。畜生之業。處方行藥。住在所欲。令人短氣吐下淚出。動人血脉。志不[32]忠正。說欺詐術。占安隱事。如是之像。畜生之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。所行非法。以斷[1]饐口說嫁娶事。[2]其有居跱。某館某舍某堂懷軀。某堂[3]嬿處。某有宮殿。為精進行。某有堂館。無精進行。說王者雜事。如是之像。畜生之業。沙門道人。已遠離[4]此。沙門梵志。受信施食。作若干種畜生行。邪見之業。有占相珠寶[5]牛馬居家刀刃。所見相男子女人大小。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。或有妖妄之本行非法業。無智之事。自以為智。卜問行符呪。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。或見善或見惡。豫說米穀當飢貴當平賤。當有恐怖當有安隱。當大疫當死亡。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。說某國王戰鬪當得勝。某國王當不如。某國王當出遊觀他國。他國王不得自在。此當得勝。彼當敗壞。此王象馬六畜車乘多。彼王象馬車乘少。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。共說日月順行。日月差錯。星宿順行。星宿差錯。日月運行遲疾不順。當有災異無常之變。日月當蝕。或雨霜雹。或當霹靂。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。便說日月是故順行。以是不順行。星宿順有因緣。不順亦有因緣。有所罣礙變怪。日月西行。或言東行。或言當蝕。又云何不蝕。當雷電霹靂。如是之像。常見證驗。沙門道人。已遠離此。是謂賢聖。我弟子沙門。以是奉賢聖戒品。行知止足。衣[6]取蔽形。食[7]裁充口。所遊至處。衣鉢隨身。無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅隨身。比丘如是。奉賢聖戒。心知止足。無所希望。一曉節度。其行安隱。盡行安詳。視[8]眄觀[9]眄。不失儀[10]範。屈伸進止。依法從宜。坐起安雅。行無所壞。持是戒品。第一知足。根門寂定。心在安跡。諸根不亂。守護其心。救[11]使無想在道。目見好色。不想求以為好。斷截所受。奉行善本。其心內住。遠離內色。守護眼根。如是耳聲鼻香舌味身更。不以想求。亦無所著。除諸不可。棄療愚癡。斷不善法。其意內住。救使不亂。令心根定。其比丘奉是賢聖戒。第一知足。其心寂定。禮節根定。於內無起。而行安隱。閑居寂然。山藪避[12]猥巖穴野處。身[13]燕其中。離世無[14]點。心念無想。不貪他有。不起愚癡。不侵亂人。常行慈心。其意清淨。無有癡想。所在遊行。心無所著。快善安隱。譬如有人遠行求利。經過惡道。得度[15]嶮[16]迮。多獲盈利。無所遺亡。供給妻室男女親族。其人自念。心甚歡喜。比丘如是。遠離愚癡。其心清淨。無有垢濁。已除恚害。喜悅無穢。譬如有人得疾著床。連年羸頓。後日得愈。安隱有力。飯食消釋。心自念言。我本委厄。今得除愈。比丘如是。除瞋恚心。熟自思惟。心亦歡喜。譬如有人為他下使。[17]羈覉作役。終無休閑。不得自在。然後得免脫為良民。心自念言。我本屬人。今得脫出。心亦踊悅。比丘去疑心無猶豫。立在清淨欣喜踊躍。譬如有人拘閉牢獄。楚痛苦毒。然後得出。心自念言。我本幽閉。今已得脫。亦自僥愛。比丘如是。除去狐疑心。淨無瑕歡喜。比丘除不正心。[18]正心無瑕想。清淨其志。譬如有人遭值穀貴。恐怖飢餓。得濟安隱。救攝其命。值得豐殖。穀米平賤。逸豫無畏。心自念言。我本飢匱。危困難言。今得飽安。心亦歡喜。比丘如是。除不正心。無眾想行。却本清淨。無疑心。除五蓋。遠塵勞[19]心力得智慧。而脫眾厄。刑獄飢餓已去。愛欲眾不善[20]去。有想有行。寂而清淨。行第一禪。譬如有人入水洗浴。清潔無垢。度在岸邊。心亦歡喜。比丘如是。寂然獨處。安靜喜悅。觀視一切。身本所[21]起。覩無有身。普觀無根。心用寂然。喜悅安隱。第一一心。彼以是定。其心清淨。寂然住立。得無有異。愛欲[22]以盡。除去想行。內[＊]以具足所念。安隱為善行。第二一心。復以是身。得三昧定。歡喜安隱。以無罣礙。觀視具足。無有身類。成無所與。當[23]定欣喜。譬[24]如青蓮芙蓉[25]蘅華生於污泥。長養水中。雖在水中。其根葉華實。在水無著。亦無所汙。比丘如是。於是身與三昧。安隱歡喜。彼以是正受之心。至于堅住。得無有異。清淨其心。無有欲塵。第三一心。彼以是心。身安隱意定安隱無著。設無有身。普觀遍無所有。亦不復歡喜。安隱不亂。譬如有山。完具無缺。廣普無邊。東方風來而不能動。南西北風。亦復如是。所以者[26]何。其下根堅。不可動故。中有流水清涼[27]且美。無能污者。用依山故。流滿具足。周普遍流。無所不至。用水清淨之故。比丘如是。於是觀身。無所愛樂。所倚安隱。其行具足。觀視無身。爾乃普見。彼以是心安隱之行。清淨無瑕。堅住無異。除去愛欲。無苦無樂當行第四禪一心。譬如有人月七八日。著新衣服。首面悅[1]懌。觀視其無有裸形。欲著上好妙衣之故也。比丘如是。身行清淨。其心無垢。歡喜得度。行無所處。不見有身。普觀無處。用心清淨。無有眾穢。譬如郡國縣邑。不遠有大講堂。有人在上然火然明。其明等焰。不高不下。風不能滅。鳥不能覆。及餘眾類。不能翳明。堅住不動。比丘如是。其心不亂。堅住不動。已得空淨。比丘作是了知。已得正受。其身寂然。是四大身。從父母生。魂神所依。棄身不樂常立。身心是可患厭。不復更受。使心無色。除去一切形類身諸有種。不失根本[2]立身心。化現諸身。具足眾好。無所缺減。譬如拔草木根株。明者見知。如拔根本。不復[3]更生。比丘如是。曉了如此。其身所有。見有名色。四大合成。從父母生。衣食所養。為虛偽覆。有何堅固。為[4]摩滅法。魂神所依。使住不亂。亦不動搖。我當立身心。化現眾身。無有色心。具足形容。諸根無毀。從三昧起。化若干[5]身。形容具足。譬如有人出篋中虺。明者見之。知為四虺之篋。比丘如是。曉了如此。是有形之身。依所溫[6]燸。四大合成。從父母生。魂神依之。當立身心。變現眾形。無有名色。具足形容。說根無缺。從三昧起。化無數身。譬如有人從鞘拔刀。明者見之。是鞘中有利鐵刀。今拔出耳。比丘如是。曉了如此。普觀其人。化無數形。眾好具足。令不缺減。

 

[0275b04] 比丘以是三昧正受。其心清淨。無有瑕穢。除去塵勞。柔[7]濡無欲。堅住不動。神足之慧。已逮得證神通之慧。心無增減。其行平等。尊大自在。心念無畏。以一身化無數身。無數身還[8]令為一。獨立現變。若干之慧。出[9]徹牆壁。而無礙跡。譬如飛鳥遊於虛空。出無[10]間入無孔。入地無罣。如出[11]入水經行水上。譬如履地。在虛空中。正跏趺坐。如飛鳥雲。於是日月威神廣遠。以手捉持。而捫摸之。變身上至第[12]九梵天。譬如巧黠陶師。調和其泥。摸好摸像。埏埴作器。無所不成。比丘如是。得神通在所變化。至于梵天。譬如調象馬師。調諸象馬。皆令成就。比丘如是。神通變化。身至梵天。譬如金師所鍛工巧。取紫磨金。作臂環瓔璅印步[13]耀勝。隨意悉成。比丘如是。神通變化。身至梵天。比丘持三昧正受。心淨無瑕。至于證智逮得神通。心無所著。眼能徹視。見天上天下善惡所趣。耳能徹聽。聞諸天人所語。及蚑行[14]喘息人物之聲。譬如達士丈夫。吹大鳴[15][虫*(嬴-口+(罩-卓))]。立大[16]臺上。盡力吹之。其聲四聞。比丘如是。道耳徹聽。諸天人善惡所歸。皆悉聞知。用得道證神通。普徹知他人心所念善惡。有欲無欲。有怒無怒。有慈無慈。有癡無癡。有黠無黠。有塵勞無塵勞。得道證不得證。亂心靜心。進者怠者。功德智慧。有量無量。皆悉知之。譬如郡國縣邑。不遠有大棚閣若高樓。人住其上。見無數人行來出入。智者見之。觀出入者。比丘如是。見他人心所念善惡是非。普及一切世間形類。

 

[0275c05] 佛言。其比丘得神通者。念過去無央數世事。慧心癡心。見一世十世百世千世萬世千萬世無數世。往來周旋。天地成敗。是人本生。彼來生此。其所在處。土地名字。種姓名色。長短好醜善惡。彼沒生此。此沒生彼。悉了知之。譬如有人從此聚落到[17]某聚落。坐起言語。臥眠不語。從彼聚落。來還至此。坐起言語經行。皆識見之。比丘如是。識知如海。見過去無數世事。佛言。比丘得神通者。其心清徹。道眼洞視。過於人本。見人沒生。善惡好醜。歸善道惡道。是人身行善口言善心念善。正觀無邪見。緣是之本。壽終得生天上。是人身行惡口言惡心念惡。緣是之本。身死之後。墮惡道中。譬如有人住高樓上。視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘如是。逮得神通。道眼徹視。清淨無瑕。見去來事。

 

[0275c22] 佛言。比丘[18]逮得神通。諸漏已盡。慧證三達。不以戲疑。解知苦[19]習盡諦道諦。除流無流無有癡心。悉見其本。深諦無異。見知如是。已度欲漏。所有癡漏。其心淨脫。則度脫已。度智具足。[20]生死已斷。已逮梵行。所作已辦。知名色本。佛言。大王。是為現在沙門道果。於是摩竭王阿闍世。起坐稽首佛足。自首悔過。[＊]唯願世尊。原其罪舋。譬如小兒愚癡無智。迷[1]惑失志。無有善權。佛為法王。一切父母。常立正法。救迷立法。無怒害陰蓋。今若更生。願世尊受身歸命。自見過惡。更受勅誡。懲改既往。修順將來。佛言。大王。如仁所言。實如小兒。愚癡無智。迷惑無[2]權。害其父母命。今歸法王。為得更生。自見罪過。於是法律。為得善利。不為有損。時王阿闍世。叉手向佛。[＊]唯願世尊。受我供施。及比丘眾。時佛默然即已受請。王知受請。其心喜[3]躍。繞佛三匝。稽首而退。時王既退。去佛不遠。告耆域童子。卿之於我多所饒益。令吾詣佛。啟受法誨。得覲世尊。免吾罪尤。令重咎微輕。佛告諸比丘。王阿闍世。已得生忍。雖害法王。了除瑕穢。無有諸漏。已住於法。而不動轉。於是坐上。遠[4]塵離垢。諸法眼生。王還歸宮。即夜設百種飯食餚饍精細。明旦往詣佛所。稽首佛足。白佛言。時以到。願尊自屈。佛即與比丘僧俱。眷屬圍繞。往詣王宮。佛眾坐定。行澡水訖。[5]便布飯食。手自斟酌。食澡畢竟。王取小榻。而坐佛前。聽佛說經。王白佛。唯然世尊。願受我一夏之請。於王舍宮。供養所乏。及比丘眾。當為佛立五百精舍。令千二百五十人。寢息有所。倉庫米穀。中宮小大。當進所供養。佛言。大王喜悅則所施具足。前已受舍衛國長者須達之請一夏矣。王白佛言。彼國長者。為得善利。佛天中天。先受其請故。時佛為阿闍世王說法。令心開解。佛說偈言。

 

　有作火祠者　　一切自謂上

　王者人中尊　　海為眾流本

　星宿中月明　　日者晝垂光

　上下所往來　　所[6]事謂萌類

　天上及世間　　佛道為最尊

 

[0276b05] 佛說經已。王阿闍世。諸比丘眾。諸天阿須倫。聞經歡喜。作禮而去。

 

佛說寂志果經

 

鞞婆沙論卷第十四

 

阿羅漢尸陀槃尼撰

 

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

 

中陰處第四十一(出阿毘曇結使揵度人品非次)

 

[0516b15] 中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆闍婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令無中陰。答曰。彼從佛契經[5]欲令無有中陰。五無間罪作已。增長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是故無中陰。餘契經說偈曰。

 

　梵志命根盡　　未至閻王所

　中無頓止處　　必往不可除

 

[0516b24] 若中無頓止處者。是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。以此契經證故。鞞婆闍婆提說無有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經說。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中陰。餘契經說五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者。是故有中陰。餘契經婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未至餘處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。若說眾生捨此身已[6]未生餘處。眾生乘意行者。是故有中陰。復更說[7]詰責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生欝單越者。彼於此中斷彼間未有而有。若爾者應無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一說如是二但說有中陰好。問曰。若有中陰者。此育多婆提云何通。彼鞞婆闍婆提所說契經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意云何通。答曰。謂佛說契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。佛於此契經除餘趣除餘行。除餘趣者。謂五無間罪作已增長。必生地獄中不生餘趣。除餘行者。謂五無間罪要受生報。不受現報不受後[8]報。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶。頗有四三二一生地獄耶。或有。除五更餘罪生地獄耶。頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶。為或住世百歲耶。此契經或有意或無意。但不說無有中陰。問曰。若爾者如此偈云何通。

 

　梵志命根盡　　未至閻王所

　中無止頓處　　必[1]往不可除

 

[0517a03] 答曰。佛於此偈除餘趣除餘行。除餘趣者。謂此梵志作惡行增長已。必生地獄不生餘趣。除餘行者。謂此梵志作惡行增長已。必受生報非現法報後[2]報。問曰。此世間喻云何通。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毘曇。不可以世間喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法異。復次應壞。若壞喻[3]以亦應壞義。光及影非命根無意非眾生數。若終若生有命[4]根有意是眾生數。設通此喻當有何意。答曰。此喻乃說有中陰非說無中陰。如光如影無有中間。如是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰。非說無中陰。問曰。此鞞婆闍婆提云何通。彼育多婆提所說契經證。答曰。彼說者如所說。三事合故入母胎中父母共合會[5]母。或時滿有所堪任香陰已至者。此不應說香陰已至。何以故不應說。此為彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應說者此云何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。是故說當言名陰行。說者此不論。何以故。若說香陰若說陰行。故不能除中陰。問曰。此云何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦[6]膩吒。答曰。彼說者有天名中。彼生中天命未盡而終。說者此不論。何以故佛契經不說名中天。佛契經說。從四天王至非想非不想天不聞有中天。復次此契經說。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃耶。復次如汝說。命未盡而終名中般涅槃者。除菩薩及欝單越人。餘一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶。問曰。云何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未生餘處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。[7]此云何通。答曰。彼說者。此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。為斷滅耶。為云何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿曇。為是時捨此身[＊]以[8]未生餘處眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若爾時捨此身已未生餘處眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。問曰。佛契經多說乘意行。或化或中陰或色無色天或始人或地獄。此中云何知無色天乘意行。彼亦問。此云何知中陰乘意行。答曰。即此契經知此中說捨此身已[＊]未生餘處。以是故此契經說中陰乘意行。問曰。若無中陰者。謂閻浮提命終已生欝單越。彼於此斷於彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而有。答曰。彼說者彼終不捨死時陰。要當受生時陰。得生時陰已。然[9]彼捨死時陰。如虫名蚇蠖。終不捨後足要當安前足。安前足已然後舉後足。如是彼終不捨死時陰。要前受生陰。受生名然後捨死時陰。

 

[0517c05] 問曰。如汝說。謂人間命終生地獄中。彼不應捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄陰者。彼應即人為地獄。若即人為地獄者。是則極壞。如世尊說五趣。地獄餓鬼畜生天人與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂言無中陰。但有中陰真實有種相。是謂斷他意現己意。說如等法故作此論莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法故作此論。問曰。若有中陰者形為大小。答曰。如四五月小兒。是中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒想。於母所有婬心。於父所有害心。於父所有婬心。於母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利。

 

[0517c19] 問曰。菩薩中陰形為大小。答曰。如本身有三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙聲[10]伽毘陵伽鳥視之無厭。以是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙光已眾生各各相知。異眾生生異眾生生。問曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈云何通。

 

　菩薩妙清淨　　乘大白龍象

　從兜術天下　　降神入母胎

 

[0517c29] 問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿毘曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰為云何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛所說偈。

 

　諸墮地獄者　　足上頭向下

　惡意於仙人　　戒德及苦行

 

[0518a09] 謂生天上者。頭上足在下。如箭射虛空。謂生諸方者傾身而去。如鳥飛虛空如神足飛。問曰。中陰形為云何。答曰。地獄者如地獄形。如是乃至天為天形。

 

[0518a13] 問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見。

 

[0518a14] 問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還見地獄。如是乃至天還見天。更有說者。天中陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二地獄見一。如是說者地獄見地獄。如是至天。

 

[0518a18] 問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。云何知。答曰有。契經佛契經說。謂若男若女犯戒與惡法俱。彼身壞時未至惡趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱。彼身壞時未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問曰。住中為幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓鬼畜生。人如合會時不久終已便生。

 

[0518a28] 問曰。或有眾生合會便生者可爾。謂不合會母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當云何生。答曰。當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣不轉於父緣轉。彼時母極守貞正。要趣至他人所令彼得生。若於父緣不轉於母緣轉。彼時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。問曰。若二俱緣不轉二俱不合此終當云何生。答曰。彼眾生緣行故。父所營事未訖市肆未成便有還心。彼尋路行時不為刀兵火毒所中。亦不因他終要還己。俱緣合會彼便得生。

 

[0518b10] 問曰。謂眾生常行欲者此可爾。謂眾生時節行欲者。如馬春時行欲。[1]犎牛夏時行欲。狗秋時行欲。豹冬時行欲。彼眾生命終時云何生。答曰。彼眾生緣故。非時所行欲彼便得生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名[＊]犎牛。[＊]犎牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生[＊]犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐。狐者常行欲。狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰。中陰者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言七日。何以故。身羸故住七日不過七[2]日。問曰。謂滿七日父母不合會者。彼時為斷耶。答曰。不斷但還生中陰。重說曰。中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰。中陰者父母不合會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘尼有衣。餘一切眾生無衣。更有說者。白淨比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣布施聖眾故。問曰。菩薩所施衣多。非白淨比丘尼所施衣[3]毛數。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願。令我於中陰有衣。以是故於中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長衣亦隨身增長。謂大己出家學道。取所著[4]衣割截作五衣。成阿羅漢果。捨有餘涅槃界。入無餘涅槃界而般涅槃。即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德。盡願求無上正真道。是故最後身於一切眾生中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。

 

[0518c14] 問曰。中陰食為云何。答曰。諸倉厨中器所盛食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此。何況餘趣中陰數耶。若盡來食者。此諸眾生當何所食。復次此食極重。化身甚細。云何食此而得消化。答曰。此者不論。

 

[0518c20] 問曰。若不爾者當云何。答曰。以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香。諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。問曰。中陰何處。答曰。欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中陰。答曰。如印印泥則[5]有文現。如是本有中有。若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問曰。於此身終即生此身。彼云何有來往。答曰。謂此眾生或有識從足指滅者。或從頂滅。[1]或從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅槃。謂此眾生多愛著面。謂識從足指滅者。還來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施設云何通。彼所問四生為攝五趣耶。五趣為攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。此尊者曇摩難陀所說云何通。彼所說中陰者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰。雖未至地獄名為地獄。如是至天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所說為善通。如施設所問。四生攝五趣耶。為五趣攝四生耶。彼中答。四生攝五趣非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。此云何通。答曰。此所說應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有說者。中陰離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所說善通。如尊者曇摩難提所說。中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄。如是至天。答曰。彼尊者說不向餘趣不說攝。謂彼地獄中陰彼不趣餘趣。要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提說。不向餘趣不說攝。如是說者中陰離趣。何以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定。不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者已到[2]為名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。問曰。中陰者具諸根耶。為不具諸根耶。有一說者具諸根。更有說者不具諸根。問曰。若不具諸根者。[3]諸本有不具諸根。彼即是中陰耶。有一根者即是。更有說者異。如是說者中陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼眾生六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去速耶。為神足去速耶。有一說者神足去速非中陰。更有說者。中陰去速非神足。何以故。行力強非神足力。如是說者神足去速非中陰。

 

[0519b14] 問曰。若神足去速非中陰者。何以故。說行力強非神足。答曰。當聽所以說行力強非神足力者。神足者能止神足佛能止一切眾生。一切眾生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切眾生。一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切眾生。一切眾生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止。非法非呪術亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能止。要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰。如世尊契經所說。三事合會已入於母胎。父母合會為婬欲故。母或時滿。時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢[4]河。如是彼女人婬欲滿體。更有說者。母或時滿者。是女人病。是故說或時滿。有所堪任者。彼女人極有力。懷妊持至九月十月。是故說有所堪任。香陰已至。香陰者中陰也。香陰於彼時有二意愛心及害心。若女者彼於父有愛心於母有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼不見母自見共父合會。謂父母不淨彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便捨中陰得生陰。若男者彼於母有愛心於父有害心。作是念。若無此男者我與此女合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不淨彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經。父母有德香陰無德。不得入母胎。香陰有德父母無德。亦不得入母胎。父母有德香陰亦有德。三事等合得入母胎。問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共貴女合會。云何三事等和合。答曰。謂豪貴與賤女人[5]共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。於垣牆樹木山河石壁盡無所[6]閡。如是說者。中陰從產門入母胎。以此事故。雙生兒前出為小後出為大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五趣中陰可得。如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄中陰可得。云何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。如彼目連施設所說。或有時活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活眾生等活眾生。彼眾生還活肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種。一中陰。二意乘行。三香陰。四求有。問曰。何以故說中陰。答曰。二陰中間故名為中陰。二陰者死陰生陰。此二陰中間生故名為中陰。問曰。何以故說意乘行。答曰。意所生故名意乘行。眾生或以行生。或以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中陰及色無色界天始初人。此中意生故中陰名意乘行。問曰。何以故說香陰。答曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故說求有。答曰。於六入門常求有。是故中陰說求有。如世尊契經說。調達即身入地獄。問曰。調達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。說者釋提桓因以契經白世尊。偈曰。

 

　於此坐終已　　大仙我天身

　既還復其命　　淨眼我自[1]知

 

[0520a20] 問曰。釋提桓因為終更生。為不終不生。若終更生者彼中陰云何。若不終不生者此偈云何[2]通(偈如上也)。作此論已。答曰。釋提桓因終已更生問曰。若終已更生者云何。答曰。諸天中陰生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如所說。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提桓因極大力極大德極大神足。於如來前現其神足。更有說者。彼諸大威德天。如因陀羅[3]披樓那伊[4]沙那(此三釋子亦如[5]五)。如是彼諸大天等本有中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身大。但諸天不知。如是說者釋提桓因不終不生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈云何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故說偈。諸天有五衰相有五死相。五衰相者。諸天身潔淨柔軟從香池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身力強目初不[6]眴。衰時便[＊]眴。諸天五欲境界極妙[7]極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相[8][打-丁+棠]。聲妙。猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有說者。影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是念。我當何恃怙脫五死相。觀唯有佛。便[9]往至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊。說此偈(偈如上也)。或曰。除惡道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟愛言答謝彼人。我應於獄中斷壞。遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰。見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝彼人。我應於病斷壞。遭蒙仁恩得免此[10]疾。如是佛世尊[11]說釋提桓因見斷結病。安[12]處第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白世尊。我應於見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或[13]曰。謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。問曰。中陰為轉耶為不轉耶。答曰不轉。界趣處所故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生經云何通。說者一比丘不多聞[14]坐禪。因宿緣故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。復作是念。我得阿羅漢果。彼於此中未得想得。捨方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。我一切結盡斷一切生死。應般涅槃不應更生。何以故有此中陰。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰。轉生阿毘大地獄中。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。彼於此中未得想得。捨方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終時。生第四禪地瑞應。彼見已便作是念。我一切結盡。我斷一切生死。應般涅槃不應更生何以故有此瑞應。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅槃。便於四禪地瑞應轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。

 

[0521a03] 問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經云何通。說者舍衛城有二人。一人行善。一人行惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地獄中陰。便作是念。我[1]當極修善不作惡行。應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若中陰趣不轉者。此二人云何轉。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時。必有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈。

 

　若見善行者　　終時作是言

　我[2]視苑園觀　　流河水花池

 

[0521a20] 惡瑞應者。如所說偈。

 

　若見惡行者　　終時作是言

　我視火刀劍　　鵄犬及狐狼

 

[0521a23] 彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼[3]憶修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令有者我今應有。彼[4]生邪見誹謗因果。轉天瑞應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生經云何通。如所說從兜術中陰至兜術天。當爾時四天王毘沙門[5]大天王。設[6]餚饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王云何轉。答曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。說者阿闍世王父王法王無過無惡。撿在牢獄[7]刑刀削足。禁[8]制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我苦。

 

[0521b13] 爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目[9]揵連曰。目[＊]揵連。汝往至瓶沙王所。[10]持我言善慰勞大王。世尊作是說。大王。我與汝所作已作免於惡趣。汝所[11]作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目[＊]揵連受世尊教已。即入三昧。於耆闍崛山沒至[12]彼牢獄。爾時尊者目[＊]揵連從三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是說。大王我與汝所作已作免於惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目[＊]揵連廣為說法。瓶沙王飢渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目[＊]揵連。目[＊]揵連何處天有極妙食。我生已得食。尊者目[＊]揵連稱歎四天王[13]天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天。聞彼飲食已作是念。我先食此近食已。然後當生兜術天。彼[14]命終已生四天王。作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不轉。處所亦不轉。如尊者目[＊]揵連施設所說。始人者以胸臆行名為摩睺勒。生三手眾生名為象。問曰。彼眾生為終已作摩睺勒象。為不終不生。若終已更生者中陰云何。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。作此論已。答曰。彼眾生終已更生。問曰。若終已更生者。彼中陰云何。答曰。謂彼本陰中陰盡是化。化者身不可見。更有說者。彼眾生亦不終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼眾生從光音終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飲食惡時惡眾生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅遂成畜生形如蝦蟇。初色黑身圓。後[15]色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中。但人[16]形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象。但不終不生。廣說中陰處盡。

 

[17]鞞婆沙四生處第四十二

 

[0521c21] 四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生云何。答曰。謂眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生卵生。入卵卵所纏卵所[18]裹啄破生[19]轉生起等起成轉成有。是謂卵生。

 

[0521c27] 問曰。胎生[20]云何。答曰。謂眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。象馬猪羊騾驢駱駝水牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。是謂胎生。

 

[0522a04] 問曰。濕生云何。答曰。謂眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。[1]蛣蜣蚊虻[2]飛蛾[3]蠅虫蟻子。或龍或金翅鳥或人。如是[4]比眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉。或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。是謂濕生。

 

[0522a13] 問曰。化生云何。答曰。謂眾生成就一切根具足身[5]支節。一時生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天。或龍或金翅鳥或人。如是[6]比眾生成就一切根具足身[＊]支節。一時生等生起等起成轉成有。是謂化生。

 

[0522a19] 問曰。[7]四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種相身[8]已有自然。說性已當說行。何以[9]故說生。生有何義。答曰。眾生已生[10]扼故名為生。問曰。若眾生已生[＊]扼故名為生者。界趣亦[＊]扼眾生。何以故不說生耶。答曰。謂唯有眾生[＊]扼及一切眾生[＊]扼。謂界者雖一切眾生[＊]扼。但非眾生數。亦[＊]扼趣者。雖眾生[＊]扼但非一切眾生[＊]扼。離中陰故。此生唯眾生[＊]扼及一切眾生[＊]扼。是故說四生。問曰。四生界有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地獄餓鬼天唯一化生。更有說者。餓鬼胎生可得。如彼餓鬼女。向尊者目[＊]揵連。說偈。

 

　晝有二五子　　夜間亦二五

　尋生我已食　　我意猶不飽

 

[0522b06] 畜生及人一切四生可得。問曰。云何知人中有卵生。答曰。如所說閻浮利地多有商人。入海採寶得二鵠鳥。[11]形色極妙隨意所化。失一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者耆尸[12]披羅。二名尊者[13]復鉢尸[＊]披羅。聞久作南山寺主。

 

[0522b14] 問曰。云何知人中有濕生。答曰。如所說有頂生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女。

 

[0522b16] 問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。說曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者成就恃怙法。若[＊]披梨女有恃怙者。不應有輕易女彼極下賤。檀提梵志無喻女無敢輕易者。以有主故。或曰。聖人者[14]濕生卵生二生。若卵從母胎出啄卵出。以此事[15]故鳥名二生。如沙門及梵志。名為二生。從母胎生出家學道。尊者瞿沙說曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。云何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是故說如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一說者。卵生最廣。說者外國[16]四海邊山腹巖腹平澤卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿盡蹈破之。如是卵生最廣。更有說者。胎生最廣。說者一魚一蝦蟇生子。滿七稻田七河。如是胎生最廣。更有說者。濕生最廣。說者如夏月時鹵土灰牛屎[17]肉及諸濕處積聚。從欲界至梵天。須臾一時頃虫滿其中。如是濕生最廣。如是說者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣少所入者。畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰。中陰者是[18]生生他。以是故化生最廣。

 

[0522c17] 問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正真道。或曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是故菩薩胎生不化生。或曰。說法受故。若世尊從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多。迦維羅衛最為人中。世尊生彼。如口含唾不樂久停。出家學道住一林中歎譽一林。以是故說法時多有受化。是謂說法受故佛世尊胎生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。如世尊在大眾中。一切人無不見者。從兜術天終降生母胎。十月已滿在林毘園生。即行七步。二龍浴身二十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。猶有異學來誹謗者。過百劫已。於大海中生一幻[1]士食一切施。何況世尊化生者。異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化生。或曰。饒益[2]他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙比。乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者。爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一時出。[3]出已還沒不復現。如[4]是化生身。一時生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少非根。多非根故終時可見。化生者少髮毛爪齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若化生身終時不可見者。彼契經云何通。化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化[5]生不現者。云何以彼為食。答曰。意欲食故取之。但不除飢渴。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一時吞是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先吞其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化身當食。問曰。若化身終時不現者。彼餘契經云何通。彼地獄卒取彼罪人。從脚剝皮至頸。從頸至足。云何可見。答曰。著身故可見。離身不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵生耶。為化生耶。若[6]卵生者應終時身見。諸天見已何得不起[7]憎惡心耶。諸天有六種樂。謂眼見色盡[8]見可樂不見非樂。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此論已。有一說者。天上鳥卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見已何得不起[＊]憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可見。但風吹去速。如是說者。天上鳥化生。廣說四生處盡。

 

鞞婆沙論卷第十四